Non
 sto dicendo che tutta gli scienziati sono corrotti, ma se esistono immagini 
come questa significa che c'è un serio problema di corruzione 
nella scienza. E notate che viene da "Scientific American" -- non esattamente il vostro tipico giornalaccio! Può
 darsi che la scienza, perlomeno come viene intesa oggi, stia seguendo il destino di molti sistemi storici di 
credenze: abbandonati perché non erano coerenti con le esigenze
 dei loro tempi. E, come 
nei tempi antichi, il declino di un sistema di credenze inizia con la 
corruzione dei suoi principali sostenitori, in questo caso gli 
scienziati.
 
Se leggete il " Decameron " , scritto da Giovanni Boccaccio nel 1370, noterete la continua e pervasiva critica della Chiesa cristiana. A
 quel tempo, sembra che fosse un fatto ovvio che sacerdoti, monaci, 
monache e simili fossero persone corrotte che avevano abbandonato i loro
 ideali per cadere in vari peccati: avarizia, gola, blasfemia, lussuria 
carnale e altro ancora.  
Il
 libro di Boccaccio non sarebbe stato possibile qualche secolo prima, 
quando la Chiesa cristiana godeva ancora di enorme prestigio. Ma qualcosa era cambiato nella società europea che stava gradualmente rendendo obsoleta la Chiesa. Boccaccio
 era la voce di un nuovo ceto mercantile che vedeva nel denaro uno 
strumento di crescita e che non voleva essere governato da un ceto 
sacerdotale che predicava povertà e autopunizione. 
Era inevitabile: le idee, proprio come gli imperi, sono cicliche, crescono, raggiungono l'apice e poi declinano. Il
 cristianesimo era nato durante il tardo impero romano, quando la 
società europea non aveva alcun uso degli ideali bellicosi dell'antico 
paganesimo. Il 
cristianesimo prese il sopravvento e creò un sistema di credenze 
compatibile con una società che non aveva ambizioni imperiali. Ma,
 con la fine del Medioevo, l'Europa tornò ad arricchirsi e la Chiesa 
cominciò ad essere vista come un ostacolo all'espansione economica e 
militare. Ci sarebbe voluto più di un secolo dopo Boccaccio prima che le cose andassero veramente allo scontro quando Martin Lutero affisse le sue "novantacinque tesi" alla porta della chiesa di Ognissanti a Wittenberg nel 1517.
Dopo Lutero, un'altra svolta arrivò circa 30 anni dopo con la cosiddetta " Controversia di Valladolid " , un dibattito che ebbe luogo nel 1550- 1551 nella città di Valladolid, in Spagna. Riguardava lo status dei nativi americani. Per
 la maggior parte di noi, ciò che ricordiamo di questa storia è una 
narrazione grottescamente deformata di solenni inquisitori spagnoli che 
discutono se i nativi americani avessero un'anima o meno. In genere, ricordiamo che la conclusione che non lo fecero, dando così mano libera ai conquistadores per uccidere e schiavizzare i nativi a piacimento.  
La realtà era molto diversa. Di seguito, trovate un post estremamente interessante di Paul Jorion che racconta la vera storia: il risultato del dibattito di Valladolid è stato una vittoria per i diritti degli indigeni. Ma,
 come ci si poteva aspettare, la voce della Chiesa è stata per lo più 
ignorata mentre il dibattito è stato trasformato in propaganda 
anti-spagnola da coloro che stavano effettivamente sterminando i nativi 
americani: i coloni britannici e nord europei. La Chiesa cattolica ha ricevuto un tale colpo da questa campagna che non si è mai completamente ripresa.
Un risultato inaspettato del dibattito di Valladolid fu un ritorno del paganesimo nell'arte. (Racconto questa storia nel mio blog, "Chimere" ). Durante il dibattito, uno degli interlocutori, Juan Ginés de Sepúlveda, ha cercato
 di giustificare la schiavitù dei nativi americani sostenendo che la 
società pagana dell'epoca classica non era inferiore a quella moderna. E che, poiché a quei tempi la schiavitù era comunemente praticata, allora poteva essere praticata anche dai buoni cristiani moderni. 
Il punto di Sepulveda non fu accettato a Valladolid, ma sembrò risuonare con le opinioni europee dell'epoca. Il paganesimo era considerato l'essenza stessa del male durante il Medioevo, ma divenne di moda. Lo
 vediamo soprattutto durante il XIX secolo, quando una persona colta 
europea non poteva evitare di avere nella sua biblioteca almeno un 
"breviario di mitologia" che elencava e descriveva antiche divinità 
pagane. La "Mythology" di Thomas Bullfinch(1855) era particolarmente popolare nel mondo di lingua inglese.  Il
 paganesimo di Bullfinch era principalmente un gioco per intellettuali e
 non è mai arrivato alla gente comune sotto forma di culto organizzato. Ma
 il sistema di credenze europeo si è evoluto in qualcosa che non aveva 
regole che impedissero lo spietato sfruttamento delle risorse naturali, 
siano essi minerali, creature viventi o persone che potrebbero essere 
etichettate come "selvaggi". Questo nuovo sistema avrebbe dovuto evitare il ripetersi della controversia di Valladolid. Si chiamava "scienza".  
Il
 passaggio ha richiesto del tempo ed è ancora in parte in corso, ma la 
scienza ha chiaramente vinto la battaglia, relegando il cristianesimo a 
un insieme di superstizioni buone solo per vecchie donne e contadini. Invece, la scienza era il sistema di credenze giusto per l'Europa imperiale del XIX e XX secolo. Enfatizzava la concorrenza, la sopravvivenza del più adatto, la 
crescita economica e la ricchezza per coloro che potevano cogliere le 
giuste opportunità. Questo
 atteggiamento ha probabilmente raggiunto l'apice a metà del XX secolo 
con i sogni sulla "conquista dello spazio" umana per riavviare la saga 
della conquista del Nuovo Mondo. 
Ahimè, non tutti i sogni possono essere trasformati in realtà. Nella
 seconda metà del XX secolo, stava diventando chiaro che l'espansione 
economica stava distruggendo le stesse risorse che la rendevano 
possibile. Allo stesso 
tempo, l'inquinamento sotto forma di cambiamento climatico stava 
portando al collasso l'intero ecosistema planetario. L'umanità
 si trovava, ancora una volta, di fronte alla necessità di un cambio di 
paradigma e, come al solito, non tutti erano d'accordo su ciò che doveva
 essere fatto. 
Un equivalente moderno delle 95 tesi di Lutero era il rapporto intitolato "I limiti dello sviluppo", pubblicato nel 1972. Il rapporto rilevava l'esaurimento delle risorse naturali e l'effetto dell'inquinamento; due
 fattori che, insieme all'aumento della popolazione umana, hanno portato
 l'umanità a un grave collasso per un certo momento a metà del 21° 
secolo. Il rapporto 
sosteneva con forza l'arresto della crescita economica e la 
stabilizzazione della popolazione umana prima che fosse troppo tardi. 
Il risultato fu un dibattito per certi versi simile a quello di Valladolid, nel XVI secolo. La
 memesfera umana si è divisa in due fazioni: una che voleva continuare 
l'espansione, l'altra che affermava che era ora di fermarsi. 
L'evoluzione del dibattito ha visto l'allargamento della spaccatura tra le due fazioni. I
 sostenitori della scienza bollano i loro avversari come "catastrofisti"
 e sostengono che tutti i problemi creati dalla scienza dovrebbero 
essere risolti con ancora più scienza. L'idea
 è che abbiamo bisogno della scienza per sviluppare nuove fonti di 
energia, e sostituire le risorse naturali in via di esaurimento con 
nuove, più abbondanti, (in un momento di peculiare hybris , questa idea è stata chiamata "il principio della sostituibilità infinita"). L'altra
 parte ha iniziato a usare il termine "scientismo" per enfatizzare il 
carattere ideologico che la scienza stava assumendo. I catastrofisti continuano a chiedere una ritirata dall'eccessivo sfruttamento delle risorse naturali. 
Finora
 lo scientismo ha mantenuto il sopravvento nel dibattito, ma 
l'aggravarsi della situazione mondiale ha portato i suoi sostenitori ad 
assumere una posizione rigida che ricorda quella dell'inquisizione della
 Chiesa cattolica. È il " tecnopopulismo," un'alleanza malefica di scienziati e politici. Sembrano
 operare partendo dal presupposto che ciò che dice la scienza non può 
essere discusso perché è scienza, e che la scienza è qualunque cosa 
loro decidano che sia. I dibattiti non sono più ammessi, gli avversari sono bollati come "negazionisti", mentre i dubbi sono considerati eresie. Fortunatamente, i tecnopopulisti non hanno il potere di mettere sul rogo i loro avversari (non ancora, almeno).
Ma i tempi stanno cambiando velocemente. Molto più velocemente di quanto stessero cambiando ai tempi della polemica di Valladolid. Quindi, i tecnopopulisti stanno diffondendo il seme della loro stessa distruzione. Costretta
 a una camicia di forza ideologica, la scienza soffre: gli 
scienziati sono esseri umani e non sono invulnerabili alla corruzione. E
 la corruzione si sta diffondendo rapidamente, soprattutto in quelle 
aree in cui la scienza è a stretto contatto con mercati redditizi: 
medicina, chimica, cosmetici, cibo, energia e altri. Inoltre,
 la scienza soffre di clientelismo, elitarismo, incapacità di innovare, 
mancanza di standard, autoreferenzialità e altro ancora. Il problema degli articoli scientifici basati su dati falsificati o su esperimenti completamente inventati si va facendo sempre più serio al punto che è stato detto che il caso di "assumere che tutta la ricerca in medicina deve essere considerata fraudolenta, a meno che non ci siano prove del contrario" 
Chiaramente, non si può andare avanti in questo modo, ma siccome si fa poco o niente per fermare il malcostume, il risultat non può essere che una perdita di fiducia generalizzata nella scienza, perlomeno così come la si intende oggi. È
 possibile che nel prossimo futuro la scienza subirà una campagna 
diffamatoria simile a quella che ha trasformato la fede cattolica in un 
cumulo di superstizioni. La
 scienza sarà probabilmente accusata di essere stata la principale forza
 coinvolta nella distruzione dell'ecosistema terrestre e gli scienziati 
saranno accusati di aver operato esattamente con questo scopo. Alcuni
 di loro lo hanno fatto davvero, ma i molti che hanno cercato di opporsi
 alla distruzione saranno dimenticati o il loro lavoro sarà frainteso. I
 loro tentativi di riparare la situazione saranno usati come atto 
d'accusa contro la scienza, così come i maltrattamenti dei nativi 
americani da parte dei coloni spagnoli furono usati come un atto 
d'accusa contro la religione cristiana.

 Quindi, cosa sostituirà la scienza? Per il momento, il cristianesimo è stato completamente spazzato via dall'offensiva tecnopopulista. La maggior parte dei cristiani si stanno ancora chiedendo cosa li abbia colpiti. Non
 hanno riconosciuto come vengono spinti verso l'irrilevanza non reagendo 
contro le credenze che lo scientismo sta imponendo loro. Ma, in un futuro non remoto, potremmo assistere a un'evoluzione parallela al cambiamento avvenuto durante il XVI secolo. A quel tempo, il paganesimo riemerse come alternativa al cristianesimo. Ora, il cristianesimo potrebbe riemergere come alternativa alla scienza. Alexander Dugin è un buon esempio di questo ritorno alle vecchie visioni. Ma le cose cambiano sempre e non tornano mai le stesse. Il
 cristianesimo ha assorbito e rielaborato molte credenze pagane, proprio
 come la scienza ha assorbito molti modi cristiani di fare le cose, con,
 ad esempio, le università che si comportano in modo molto simile ai 
monasteri cristiani. Quindi,
 qualunque cosa sostituirà la scienza, manterrà gran parte della scienza
 del passato, tranne che sarà riformulata in forme più adatte alle nuove
 visioni del mondo. E 
alcune sezioni della scienza - forse la maggior parte di essa - saranno etichettate come "malvagie", proprio come gli antichi 
dei sono stati ribattezzati come demoni e mostri. 
Poi, il grande ciclo ricomincerà, e vedremo dove ci porterà. Forse sarà una nuova forma di cristianesimo, forse una nuova forma di paganesimo, un culto di Gaia di qualche tipo. La bellezza del futuro è che nessuno può costringerlo a essere ciò che vuole che sia. 
Vedi anche " Le radici del grande passaggio europeo dai soggetti dell'arte figurativa cristiana a quella pagana "
La controversia di Valladolid
di Paul Jorion  
23 giugno 2021 (traduzione di UB)
La
 "lite" o "controversia" di Valladolid (1550-1551) troverà il suo posto 
nel panorama dell'antropologia che sto scrivendo in questo momento. Poiché
 questo è un argomento che mi è nuovo e in cui non posso avvalermi di 
alcuna competenza, si prega di essere così gentili da indicarmi 
eventuali errori che commetto. Grazie in anticipo!
Nel
 1550 e nel 1551 si svolse nella città di Valladolid in Spagna quella 
che passerà alla storia come la "lite" o "controversia" che prende il 
nome da questa città della provincia di Castiglia e León. Di cosa si paralava? Si
 discuteva della civiltà cristiana europea che si stava comportando come un invasore
 senza scrupoli in un continente di cui non sapeva nulla, all'interno di
 popolazioni di cui fino ad allora ignorava l'esistenza stessa, che poi 
scoprì in tempo reale man mano che cresceva sui territori di il Nuovo 
Mondo, e della devastazione che accompagnò questa avanzata.
Tutto
 ciò significava definire come i vincitori avrebbero ora trattato i 
vinti e questa era la domanda posta in un grande dibattito che
 sarebbe durato un periodo di due anni e in cui due campioni del 
pensiero spagnolo di allora si sarebbero scontrati uno contro l'altro. Grandi problemi intellettuali ed etici dovevano essere risolti nella tradizione scolastica di una disputatio, davanti al pubblico illuminato di quella che oggi chiameremmo una 
commissione, che decidesse alla fine del dibattito quale dei due oratori
 avesse ragione. C'erano per lo più persone di Chiesa.
Sul palco c'erano due pensatori che difendevano solennemente punti di vista opposti. Si
 scontrarono a livello di idee mobilitando tutta l'arte della 
dialettica: un'arte che intendeva convincere, propria dei discorsi 
tenuti nell'antica Grecia su un'agorà. A
 difendere un punto di vista, Juan Gines de Sepulveda (1490-1573) che in
 poche parole considera gli abitanti del Nuovo Mondo dei selvaggi 
crudeli e che la questione era, essenzialmente, come salvarli da se 
stessi. E, per difendere 
il punto di vista opposto, il domenicano Bartolomé de Las Casas 
(1474-1566), il quale afferma che gli amerindi sono, come gli europei, 
esseri umani, le cui differenze rispetto a noi non vanno esagerate, e che si 
tratta di un questione di integrarsi pacificamente in una società 
cristiana per convinzione piuttosto che con la forza.
La
 brutale conquista del Messico avvenne dal 1519 al 1521, e l'altrettanto
 sanguinosa conquista del Perù dal 1528 al 1532. Siamo ora nel 1550, 
quasi vent'anni dopo quest'ultima data. La
 situazione, dal punto di vista degli spagnoli, è che hanno vinto: l'enorme impero della Nuova Spagna è stato conquistato dalla Spagna 
secolare. È una vittoria, 
anche se continuano le liti interne, da un lato tra i colonizzati, come 
al tempo della conquista, che i loro incessanti dissidi avevano 
favorito, e dall'altro tra i colonizzatori stessi, con una 
litania di rivoluzioni di palazzo e assassinii fra gli stessi conquistadores, sia in Perù come in Messico.
Ma è giunto il momento per Carlo V (1500-1558), “Imperatore dei Romani”, di prendersi una pausa. Dobbiamo
 pensare a come trattare queste popolazioni conquistate, decimate in 
parti uguali da battaglie e massacri, e dalle devastazioni del vaiolo e 
del morbillo, contro le quali le popolazioni locali erano inermi, non 
avendo alcuna immunità a queste malattie finora assenti dal continente. Si
 ritiene oggi che il Messico avesse circa 25 milioni di abitanti alla 
vigilia del primo sbarco degli spagnoli nel 1498. Nel 1568 la 
popolazione era stimata in non più di 3 milioni e, si ritiene che nel 
1620 ci fossero solo un milione e mezzo di messicani.
La
 fase ancora a venire non sarebbe più stata quella del Messico o del Perù, la 
cui conquista è stata completata e dove la colonizzazione è stata poi condotta, ma quella del Paraguay, che inizierà nel 1585, 
trentacinque anni dopo. Carlo
 V, è un sovrano illuminato, proprio come il suo rivale Francesco I, suo 
contemporaneo: due re che riflettono, che non sono solo guerrieri, che 
si interrogano sulla storia, sapendo di essere grandi protagonisti. Condividono una concezione del mondo illuminata dalla stessa religione: il cattolicesimo. Il
 regno di Carlo V terminerà pochi anni dopo: nel 1555. Sarà poi suo 
figlio Filippo a diventare sovrano di Spagna e Paesi Bassi. Più tardi, nel 1580, sarà anche re del Portogallo.
Fino
 ad allora Carlo V non era rimasto indifferente a queste questioni: già 
nel 1526, 24 anni prima della controversia di Valladolid, aveva emanato 
un decreto che vietava la schiavitù degli amerindi in tutto il 
territorio, e nel 1542 aveva promulgato nuove leggi che proclamavano la 
libertà naturale degli amerindi e obbligava a liberare coloro che erano 
stati ridotti in schiavitù: libertà di lavoro, libertà di residenza e 
libera proprietà dei beni, punendo, in linea di principio, coloro che 
sarebbero stati violenti e aggressivi nei confronti dei nativi 
americani. 
Paolo
 III fu Papa dal 1534 al 1549. Nel 1537, tredici anni prima dell'inizio 
della controversia di Valladolid, nella bolla pontificia Sublimis Deus e nella lettera Veritas Ipsa, aveva ufficialmente condannato, in nome della Chiesa cattolica, la schiavitù dei nativi americani. La
 dichiarazione era “universale”, vale a dire che era applicabile ovunque
 il mondo cristiano potesse ancora scoprire popolazioni ad esso 
sconosciute sulla superficie del globo: si diceva nel Sublimis Deus : “… e di tutti i popoli che possono essere poi scoperti dai cristiani”. E in entrambi i documenti, così anche in Veritas Ipsa : “Gli indiani e gli altri popoli sono veri esseri umani”. 
Quando
 iniziò la controversia, Giulio III era appena succeduto a Paolo III: fu 
intronizzato il 22 febbraio 1550. Il principio generale, per Carlo V, è 
quello dell'allineamento con la politica della Chiesa.
Nella
 “lite” o “controversia” di Valladolid, uno dei momenti di solenne 
riflessione dell'umanità su se stessa, non è la Chiesa, ma il Regno di 
Spagna, che convoca autorità religiose, esperti, per cercare di 
rispondere alla domanda” Cosa si può fare perché le conquiste ancora da 
venire nel Nuovo Mondo siano fatte con giustizia e in sicurezza di 
coscienza?".  
È terribile che il film tv “ La controverse de Valladolid”
 (1992), di Jean-Daniel Verhaeghe, con Jean-Pierre Marielle nel ruolo di
 Las Casas e Jean-Louis Trintignant in quello di Sepulveda, nonché il 
romanzo di Jean-Claude Carrière, da cui trasse ispirazione, si prendano tali libertà
 con la verità storica al punto di affermare che la questione centrale nella 
lite era determinare se gli amerindi avessero un'anima. No: questa questione era stata risolta dalla Chiesa senza dibattito pubblico tredici anni prima. Sublimis Deus
 afferma che la loro proprietà e la loro libertà devono essere 
rispettate, e precisa inoltre "anche se rimangono fuori dalla fede di 
Gesù Cristo", vale a dire che lo stesso atteggiamento deve essere 
mantenuto anche se sono ribelli alla conversione. È scritto nella bolla Veritas Ipsa
 che i nativi americani devono essere "invitati alla detta fede di 
Cristo mediante la predicazione della parola di Dio e con l'esempio di 
una vita retta". Nel 1537: tredici anni prima della riunione della commissione.
La
 questione dell'anima degli amerindi è stata naturalmente sollevata a 
Valladolid, ma non per tentare di risolverla: su questo piano, era una 
questione chiusa. In 
realtà era stato risolto appunto dagli invasori spagnoli: sarebbe stato 
possibile convocare a Valladolid giovani di razza mista ventenni, tra 
cui Martin, figlio di Ernan Cortés e Doña Marina, “La Malinche”, prova 
vivente che la specie umana si era riconosciuta come "una e 
indivisibile" sul campo e che la domanda se queste persone, che la loro 
madre poteva accompagnare se necessario, vestissero alla spagnola, e 
molto spesso militanti del cristianesimo nelle loro azioni nelle loro 
parole, se avesse un'anima, sarebbe stata una domanda del tutto astratta
 e ridicola, il problema essendo stato risolto dai fatti: nell'incrocio
 subito avvenuto, in questa realtà che uomini e donne si sono 
riconosciuti sufficientemente simili non solo per accoppiarsi e 
procreare subito, ma per santificare il loro matrimonio, in modo 
sontuoso per i più ricchi, secondo i riti della Chiesa. Circostanze,
 va notato, erano l'opposto di quanto si sarebbe osservato in Nord 
America, quindi nel caso di quasi tutti i coloni protestanti - ad 
eccezione del Quebec - dalla fine del XVI secolo.
Gli
 incontri a Valladolid si terranno due volte al mese, nel 1550 e poi nel
 1551, ma la maggior parte dei testi a nostra disposizione non sono 
trascrizioni dei dibattiti: sono corrispondenza tra le parti coinvolte: 
Juan Gines de Sepulveda, Bartolomé de Las Casas e i membri della 
commissione. 
Las Casas era stato lui stesso un encomendero
 , un colono di schiavi: gestiva piantagioni dove inizialmente venivano 
impiegati i nativi nativi americani come schiavi, piantagioni in cui, reagendo ai 
comandi della Chiesa di restituire la loro libertà agli indigeni ridotti
 in schiavitù, si smise di sfruttarli, sostituendoli con altri: neri importati 
dall'Africa. Sarà un grande rimpianto nella sua vita, ne parlerà più avanti. La maggior parte degli encomenderos non erano così attenti come Las Casas alle istruzioni della madrepatria o del Vaticano. Già
 nel 1511, a Santo Domingo, il domenicano Antonio de Montesinos, che 
esercitò un'influenza decisiva su Las Casas, rifiutò i sacramenti a coloro che tra loro riteneva indegni e 
li minacciò di scomunica. Ecco il suo famoso sermone:
"Io
 sono la voce di Colui che piange nel deserto di quest'isola ed è per 
questo che devi ascoltarmi attentament.e Questa voce è la più nuova che 
tu abbia mai sentito, la più aspra e la più dura. Questa voce ti dice 
che sei tutti in stato di peccato mortale; nel peccato vivi e muori a 
causa della crudeltà e della tirannia con cui travolgi questa razza 
innocente.
    
Dimmi, quale diritto e quale giustizia ti autorizzano a tenere gli indiani in una servitù così spaventosa? In
 nome di quale autorità hai fatto guerre così odiose contro quei popoli 
che vivevano in modo dolce e pacifico nelle loro terre, dove un numero 
considerevole di loro fu distrutto da te e morì in un altro modo ancora?
 Ha mai visto una cosa tanto atroce? Come
 li tieni oppressi e sopraffatti, senza dar loro da mangiare, senza 
curarli nelle loro malattie che vengono dal lavoro eccessivo con cui li 
travolgi e da cui muoiono? Per dirla in modo più accurato, li uccidi per ottenere un po' più di oro ogni giorno.
    
E
 che cura hai di istruirli nella nostra religione perché conoscano Dio 
nostro Creatore, perché siano battezzati, perché ascoltino la Messa, 
perché osservino le domeniche e altri obblighi?
    
Non sono uomini? Non sono esseri umani? Non dovete amarli come voi stessi?
Sii certo che così facendo non puoi salvarti più dei mori e dei turchi che rifiutano la fede in Gesù Cristo. "
Le
 riflessioni di Las Casas lo hanno portato a rinunciare al ruolo 
di piantatore e a fare un passo indietro di diversi anni. Carlo
 V gli offrì allora l'accesso a vaste terre in Venezuela sulle quali 
poteva attuare la politica che ora propugnava nei confronti degli 
amerindi: non più l'uso della forza, ma il potere di convinzione e di 
conversione con l'esempio. Las Casas è un tomista. Seguendo la linea tracciata da Tommaso d'Aquino, legge nella società umana un dato della natura. Non
 si tratta di eredità culturale, cioè del frutto delle deliberazioni 
degli uomini, ma di un dono di Dio, affinché tutte le società siano di 
pari dignità e società di pagani. non è meno legittimo di una società di cristiani ed è sbagliato tentare di convertire i suoi membri con la forza. La propagazione della fede deve essere fatta in modo evangelico, cioè in virtù dell'esempio.
Di
 fronte a Las Casas, sta Sepulveda, filosofo aristotelico che trova nei 
testi del suo mentore, non una giustificazione alla schiavitù, assente 
di fatto nei testi dello Stagirita, ma la descrizione e la spiegazione 
che vi si trova della società schiava degli antichi La Grecia, 
rappresentata come un insieme funzionale di istituzioni: un modello 
legittimo di società umana. Sepulveda
 considera la schiavitù, l'obbedienza agli ordini, lo statuto proprio di
 un popolo che, abbandonato a se stesso, commette, come si vede, abomini
 senza nome. Sepulveda 
trova argomento nelle atrocità commesse, in particolare nella pratica 
ininterrotta del sacrificio umano, per cui le popolazioni brutalmente 
schiavizzate dalla società dominante del momento costituiscono una fonte
 inesauribile di vittime, ma anche la loro antropofagia, nonché la loro 
pratica dell'incesto.
Las
 Casas risponde a Sepulveda sottolineando che la civiltà spagnola non è 
meno brutale: "Non troviamo nei costumi degli indiani una crudeltà 
maggiore di quella che noi stessi abbiamo avuto nelle civiltà del 
vecchio mondo". Molto diplomaticamente, trae i suoi esempi dal passato e dice "precedentemente". "In passato, abbiamo manifestato una simile crudeltà", evidenziando ad esempio i combattimenti dei gladiatori dell'antica Roma. Trae anche la sua argomentazione dall'architettura monumentale degli Aztechi come prova della loro civiltà.
Se
 i due punti di vista presentati differiscono, e anche se le loro 
posizioni sono considerate diametralmente opposte, le due parti 
concordano sul fatto che gli invasori hanno non solo diritti da 
esercitare sugli amerindi ma anche doveri nei loro confronti, e in 
particolare, nel contesto dell'epoca e della domanda a cui rispondere,
 non c'è controversia tra loro circa il dovere di convertirsi: questa è 
la dimensione propriamente “cattolica” dalla cornice stessa del 
dibattito. La loro 
differenza sta nelle rispettive raccomandazioni dei metodi da 
utilizzare: colonizzazione pacifica e vita esemplare per Las Casas e, 
per Sepulveda, colonizzazione istituzionale basata sulla coercizione, 
date le caratteristiche brutali della stessa cultura delle popolazioni 
precolombiane.
Ricordiamo:
 due contesti estremamente brutali da entrambe le parti, al punto che 
Las Casas, alla fine della sua vita, scriverà un piccolo libro dedicato 
solo alle atrocità commesse dai conquistadores, un piccolo libro in cui 
quella propaganda sarà sistematicamente sfruttata contro la Spagna, dai 
suoi rivali: Paesi Bassi, Francia e Inghilterra, anche se questo non 
significa che queste nazioni non saranno colpevoli degli stessi crimini 
anche nei territori che annetteranno nei loro affari coloniali. Sorveglianza
 reciproca quindi delle nazioni europee nei confronti di eventuali abusi
 commessi da altri, in una prospettiva diplomatica di politica estera.
La
 controversia si concluse ufficialmente nel 1551 quando Carlo V, su 
raccomandazione della commissione, ufficializzò la posizione difesa da 
Las Casas. Sarà dunque invocando i Vangeli e con l'esempio che la conversione dovrà continuare e non in punta di spada. 
Una
 vittoria che, però, non avrà subito enormi conseguenze sul terreno, non
 più di quanto ne avessero avute prima le bolle papali. Gli encomenderos rispetteranno solo debolmente le ingiunzioni provenienti dalla madrepatria. Le
 guerre tra tribù di nativi americani continueranno nonostante la 
presenza di missionari e di un piccolo contingente militare. I bandeirantes di San Paolo organizzeranno incursioni, rifornendo gli encomenderoscon i prigionieri, che saranno nelle piantagioni, tanti schiavi di fatto. Ecc. 
Un anno dopo la fine della controversia, nel 1552, Las Casas si impegnò a scrivere la sua " Brevísima relación de la destrucción de las Indias
 ", il brevissimo resoconto della distruzione delle Indie, che sarà 
quindi la sua testimonianza sulle atrocità , sulle atrocità, della 
colonizzazione della Nuova Spagna da parte degli spagnoli. 
Quando,
 dalla fine dello stesso secolo, verranno fondate missioni in Paraguay, 
chiamate "Riduzioni", sarà nella linea esatta delle proposte di Las 
Casas.
Sarà
 essenzialmente Las Casas che otterrà, grazie al suo vibrante appello in
 favore delle popolazioni locali, che la questione della schiavitù sia 
chiusa una volta per tutte in Centro e Sud America: non ci saranno 
schiavi indigeni, saranno considerati amerindi cittadini a pieno titolo 
e, come conseguenza inaspettata, poiché la Chiesa non si è pronunciata 
sulla questione di sapere se gli africani possano essere ridotti in 
schiavitù o meno, le autorità spagnole e portoghesi riterranno che la 
decisione a favore della posizione di Las Casas apre improvvisamente il 
possibilità di uno sfruttamento sistematico delle popolazioni africane 
per attingere la riserva di schiavi richiesta dalle piantagioni del 
Nuovo Mondo. È Las Casas 
che sarà in qualche modo responsabile di un'accelerazione della 
schiavitù degli africani nella misura in cui le autorità sia civili che 
ecclesiastiche,encomendero. Nella
 sua corrispondenza, alla fine della sua vita, fu aspramente criticato 
per essere stato indirettamente causa della schiavitù aggravata degli 
africani. 
La
 sincera preoccupazione di Bartolomé de Las Casas di risparmiare gli 
amerindi, li ha preservati dalla sorte ancora più tragica dei loro 
fratelli e sorelle del Nord America nel quadro di una colonizzazione 
essenzialmente inglese che, fin dall'inizio, consisteva in spoliazioni e
 genocidi senza alcun incroci.
  
Nota: Paul Jorion descrive Carlo V come un "re illuminato". Con tutti i mezzi, lo era. Se
 puoi ancora vedere la città di Firenze com'era durante il Rinascimento,
 se puoi ancora ammirare le opere d'arte di personaggi come Michelangelo
 e Benvenuto Cellini, è perché nel 1530 Carlo V ordinò di trattare i 
fiorentini con clemenza dopo di che le forze repubblicane erano state 
sconfitte e Firenze presa dall'esercito imperiale . Onore a un re che lo merita.