lunedì 26 luglio 2021

Il declino della scienza: perché abbiamo bisogno di un nuovo paradigma per il terzo millennio


Non sto dicendo che tutta gli scienziati sono corrotti, ma se esistono immagini come questa significa che c'è un serio problema di corruzione nella scienza. E notate che viene da "Scientific American" -- non esattamente il vostro tipico giornalaccio! Può darsi che la scienza, perlomeno come viene intesa oggi, stia seguendo il destino di molti sistemi storici di credenze: abbandonati perché non erano coerenti con le esigenze dei loro tempi. E, come nei tempi antichi, il declino di un sistema di credenze inizia con la corruzione dei suoi principali sostenitori, in questo caso gli scienziati.

 

Se leggete il " Decameron " , scritto da Giovanni Boccaccio nel 1370, noterete la continua e pervasiva critica della Chiesa cristiana. A quel tempo, sembra che fosse un fatto ovvio che sacerdoti, monaci, monache e simili fossero persone corrotte che avevano abbandonato i loro ideali per cadere in vari peccati: avarizia, gola, blasfemia, lussuria carnale e altro ancora.  

Il libro di Boccaccio non sarebbe stato possibile qualche secolo prima, quando la Chiesa cristiana godeva ancora di enorme prestigio. Ma qualcosa era cambiato nella società europea che stava gradualmente rendendo obsoleta la Chiesa. Boccaccio era la voce di un nuovo ceto mercantile che vedeva nel denaro uno strumento di crescita e che non voleva essere governato da un ceto sacerdotale che predicava povertà e autopunizione. 

Era inevitabile: le idee, proprio come gli imperi, sono cicliche, crescono, raggiungono l'apice e poi declinano. Il cristianesimo era nato durante il tardo impero romano, quando la società europea non aveva alcun uso degli ideali bellicosi dell'antico paganesimo. Il cristianesimo prese il sopravvento e creò un sistema di credenze compatibile con una società che non aveva ambizioni imperiali. Ma, con la fine del Medioevo, l'Europa tornò ad arricchirsi e la Chiesa cominciò ad essere vista come un ostacolo all'espansione economica e militare. Ci sarebbe voluto più di un secolo dopo Boccaccio prima che le cose andassero veramente allo scontro quando Martin Lutero affisse le sue "novantacinque tesi" alla porta della chiesa di Ognissanti a Wittenberg nel 1517.

Dopo Lutero, un'altra svolta arrivò circa 30 anni dopo con la cosiddetta " Controversia di Valladolid " , un dibattito che ebbe luogo nel 1550- 1551 nella città di Valladolid, in Spagna. Riguardava lo status dei nativi americani. Per la maggior parte di noi, ciò che ricordiamo di questa storia è una narrazione grottescamente deformata di solenni inquisitori spagnoli che discutono se i nativi americani avessero un'anima o meno. In genere, ricordiamo che la conclusione che non lo fecero, dando così mano libera ai conquistadores per uccidere e schiavizzare i nativi a piacimento. 

La realtà era molto diversa. Di seguito, trovate un post estremamente interessante di Paul Jorion che racconta la vera storia: il risultato del dibattito di Valladolid è stato una vittoria per i diritti degli indigeni. Ma, come ci si poteva aspettare, la voce della Chiesa è stata per lo più ignorata mentre il dibattito è stato trasformato in propaganda anti-spagnola da coloro che stavano effettivamente sterminando i nativi americani: i coloni britannici e nord europei. La Chiesa cattolica ha ricevuto un tale colpo da questa campagna che non si è mai completamente ripresa.

Un risultato inaspettato del dibattito di Valladolid fu un ritorno del paganesimo nell'arte. (Racconto questa storia nel mio blog, "Chimere" ). Durante il dibattito, uno degli interlocutori, Juan Ginés de Sepúlveda, ha cercato di giustificare la schiavitù dei nativi americani sostenendo che la società pagana dell'epoca classica non era inferiore a quella moderna. E che, poiché a quei tempi la schiavitù era comunemente praticata, allora poteva essere praticata anche dai buoni cristiani moderni. 

Il punto di Sepulveda non fu accettato a Valladolid, ma sembrò risuonare con le opinioni europee dell'epoca. Il paganesimo era considerato l'essenza stessa del male durante il Medioevo, ma divenne di moda. Lo vediamo soprattutto durante il XIX secolo, quando una persona colta europea non poteva evitare di avere nella sua biblioteca almeno un "breviario di mitologia" che elencava e descriveva antiche divinità pagane. La "Mythology" di Thomas Bullfinch(1855) era particolarmente popolare nel mondo di lingua inglese. 

Il paganesimo di Bullfinch era principalmente un gioco per intellettuali e non è mai arrivato alla gente comune sotto forma di culto organizzato. Ma il sistema di credenze europeo si è evoluto in qualcosa che non aveva regole che impedissero lo spietato sfruttamento delle risorse naturali, siano essi minerali, creature viventi o persone che potrebbero essere etichettate come "selvaggi". Questo nuovo sistema avrebbe dovuto evitare il ripetersi della controversia di Valladolid. Si chiamava "scienza". 

Il passaggio ha richiesto del tempo ed è ancora in parte in corso, ma la scienza ha chiaramente vinto la battaglia, relegando il cristianesimo a un insieme di superstizioni buone solo per vecchie donne e contadini. Invece, la scienza era il sistema di credenze giusto per l'Europa imperiale del XIX e XX secolo. Enfatizzava la concorrenza, la sopravvivenza del più adatto, la crescita economica e la ricchezza per coloro che potevano cogliere le giuste opportunità. Questo atteggiamento ha probabilmente raggiunto l'apice a metà del XX secolo con i sogni sulla "conquista dello spazio" umana per riavviare la saga della conquista del Nuovo Mondo. 

Ahimè, non tutti i sogni possono essere trasformati in realtà. Nella seconda metà del XX secolo, stava diventando chiaro che l'espansione economica stava distruggendo le stesse risorse che la rendevano possibile. Allo stesso tempo, l'inquinamento sotto forma di cambiamento climatico stava portando al collasso l'intero ecosistema planetario. L'umanità si trovava, ancora una volta, di fronte alla necessità di un cambio di paradigma e, come al solito, non tutti erano d'accordo su ciò che doveva essere fatto. 

Un equivalente moderno delle 95 tesi di Lutero era il rapporto intitolato "I limiti dello sviluppo", pubblicato nel 1972. Il rapporto rilevava l'esaurimento delle risorse naturali e l'effetto dell'inquinamento; due fattori che, insieme all'aumento della popolazione umana, hanno portato l'umanità a un grave collasso per un certo momento a metà del 21° secolo. Il rapporto sosteneva con forza l'arresto della crescita economica e la stabilizzazione della popolazione umana prima che fosse troppo tardi. 

Il risultato fu un dibattito per certi versi simile a quello di Valladolid, nel XVI secolo. La memesfera umana si è divisa in due fazioni: una che voleva continuare l'espansione, l'altra che affermava che era ora di fermarsi. 

L'evoluzione del dibattito ha visto l'allargamento della spaccatura tra le due fazioni. I sostenitori della scienza bollano i loro avversari come "catastrofisti" e sostengono che tutti i problemi creati dalla scienza dovrebbero essere risolti con ancora più scienza. L'idea è che abbiamo bisogno della scienza per sviluppare nuove fonti di energia, e sostituire le risorse naturali in via di esaurimento con nuove, più abbondanti, (in un momento di peculiare hybris , questa idea è stata chiamata "il principio della sostituibilità infinita"). L'altra parte ha iniziato a usare il termine "scientismo" per enfatizzare il carattere ideologico che la scienza stava assumendo. I catastrofisti continuano a chiedere una ritirata dall'eccessivo sfruttamento delle risorse naturali.

Finora lo scientismo ha mantenuto il sopravvento nel dibattito, ma l'aggravarsi della situazione mondiale ha portato i suoi sostenitori ad assumere una posizione rigida che ricorda quella dell'inquisizione della Chiesa cattolica. È il " tecnopopulismo," un'alleanza malefica di scienziati e politici. Sembrano operare partendo dal presupposto che ciò che dice la scienza non può essere discusso perché è scienza, e che la scienza è qualunque cosa loro decidano che sia. I dibattiti non sono più ammessi, gli avversari sono bollati come "negazionisti", mentre i dubbi sono considerati eresie. Fortunatamente, i tecnopopulisti non hanno il potere di mettere sul rogo i loro avversari (non ancora, almeno).

Ma i tempi stanno cambiando velocemente. Molto più velocemente di quanto stessero cambiando ai tempi della polemica di Valladolid. Quindi, i tecnopopulisti stanno diffondendo il seme della loro stessa distruzione. Costretta a una camicia di forza ideologica, la scienza soffre: gli scienziati sono esseri umani e non sono invulnerabili alla corruzione. E la corruzione si sta diffondendo rapidamente, soprattutto in quelle aree in cui la scienza è a stretto contatto con mercati redditizi: medicina, chimica, cosmetici, cibo, energia e altri. Inoltre, la scienza soffre di clientelismo, elitarismo, incapacità di innovare, mancanza di standard, autoreferenzialità e altro ancora. Il problema degli articoli scientifici basati su dati falsificati o su esperimenti completamente inventati si va facendo sempre più serio al punto che è stato detto che il caso di "assumere che tutta la ricerca in medicina deve essere considerata fraudolenta, a meno che non ci siano prove del contrario"

Chiaramente, non si può andare avanti in questo modo, ma siccome si fa poco o niente per fermare il malcostume, il risultat non può essere che una perdita di fiducia generalizzata nella scienza, perlomeno così come la si intende oggi. È possibile che nel prossimo futuro la scienza subirà una campagna diffamatoria simile a quella che ha trasformato la fede cattolica in un cumulo di superstizioni. La scienza sarà probabilmente accusata di essere stata la principale forza coinvolta nella distruzione dell'ecosistema terrestre e gli scienziati saranno accusati di aver operato esattamente con questo scopo. Alcuni di loro lo hanno fatto davvero, ma i molti che hanno cercato di opporsi alla distruzione saranno dimenticati o il loro lavoro sarà frainteso. I loro tentativi di riparare la situazione saranno usati come atto d'accusa contro la scienza, così come i maltrattamenti dei nativi americani da parte dei coloni spagnoli furono usati come un atto d'accusa contro la religione cristiana.

Quindi, cosa sostituirà la scienza? Per il momento, il cristianesimo è stato completamente spazzato via dall'offensiva tecnopopulista. La maggior parte dei cristiani si stanno ancora chiedendo cosa li abbia colpiti. Non hanno riconosciuto come vengono spinti verso l'irrilevanza non reagendo contro le credenze che lo scientismo sta imponendo loro. Ma, in un futuro non remoto, potremmo assistere a un'evoluzione parallela al cambiamento avvenuto durante il XVI secolo. A quel tempo, il paganesimo riemerse come alternativa al cristianesimo. Ora, il cristianesimo potrebbe riemergere come alternativa alla scienza. Alexander Dugin è un buon esempio di questo ritorno alle vecchie visioni. 

Ma le cose cambiano sempre e non tornano mai le stesse. Il cristianesimo ha assorbito e rielaborato molte credenze pagane, proprio come la scienza ha assorbito molti modi cristiani di fare le cose, con, ad esempio, le università che si comportano in modo molto simile ai monasteri cristiani. Quindi, qualunque cosa sostituirà la scienza, manterrà gran parte della scienza del passato, tranne che sarà riformulata in forme più adatte alle nuove visioni del mondo. E alcune sezioni della scienza - forse la maggior parte di essa - saranno etichettate come "malvagie", proprio come gli antichi dei sono stati ribattezzati come demoni e mostri. 

Poi, il grande ciclo ricomincerà, e vedremo dove ci porterà. Forse sarà una nuova forma di cristianesimo, forse una nuova forma di paganesimo, un culto di Gaia di qualche tipo. La bellezza del futuro è che nessuno può costringerlo a essere ciò che vuole che sia. 


Vedi anche " Le radici del grande passaggio europeo dai soggetti dell'arte figurativa cristiana a quella pagana "


La controversia di Valladolid

di Paul Jorion 23 giugno 2021 (traduzione di UB)


La "lite" o "controversia" di Valladolid (1550-1551) troverà il suo posto nel panorama dell'antropologia che sto scrivendo in questo momento. Poiché questo è un argomento che mi è nuovo e in cui non posso avvalermi di alcuna competenza, si prega di essere così gentili da indicarmi eventuali errori che commetto. Grazie in anticipo!

Nel 1550 e nel 1551 si svolse nella città di Valladolid in Spagna quella che passerà alla storia come la "lite" o "controversia" che prende il nome da questa città della provincia di Castiglia e León. Di cosa si paralava? Si discuteva della civiltà cristiana europea che si stava comportando come un invasore senza scrupoli in un continente di cui non sapeva nulla, all'interno di popolazioni di cui fino ad allora ignorava l'esistenza stessa, che poi scoprì in tempo reale man mano che cresceva sui territori di il Nuovo Mondo, e della devastazione che accompagnò questa avanzata.

Tutto ciò significava definire come i vincitori avrebbero ora trattato i vinti e questa era la domanda posta in un grande dibattito che sarebbe durato un periodo di due anni e in cui due campioni del pensiero spagnolo di allora si sarebbero scontrati uno contro l'altro. Grandi problemi intellettuali ed etici dovevano essere risolti nella tradizione scolastica di una disputatio, davanti al pubblico illuminato di quella che oggi chiameremmo una commissione, che decidesse alla fine del dibattito quale dei due oratori avesse ragione. C'erano per lo più persone di Chiesa.

Sul palco c'erano due pensatori che difendevano solennemente punti di vista opposti. Si scontrarono a livello di idee mobilitando tutta l'arte della dialettica: un'arte che intendeva convincere, propria dei discorsi tenuti nell'antica Grecia su un'agorà. A difendere un punto di vista, Juan Gines de Sepulveda (1490-1573) che in poche parole considera gli abitanti del Nuovo Mondo dei selvaggi crudeli e che la questione era, essenzialmente, come salvarli da se stessi. E, per difendere il punto di vista opposto, il domenicano Bartolomé de Las Casas (1474-1566), il quale afferma che gli amerindi sono, come gli europei, esseri umani, le cui differenze rispetto a noi non vanno esagerate, e che si tratta di un questione di integrarsi pacificamente in una società cristiana per convinzione piuttosto che con la forza.

La brutale conquista del Messico avvenne dal 1519 al 1521, e l'altrettanto sanguinosa conquista del Perù dal 1528 al 1532. Siamo ora nel 1550, quasi vent'anni dopo quest'ultima data. La situazione, dal punto di vista degli spagnoli, è che hanno vinto: l'enorme impero della Nuova Spagna è stato conquistato dalla Spagna secolare. È una vittoria, anche se continuano le liti interne, da un lato tra i colonizzati, come al tempo della conquista, che i loro incessanti dissidi avevano favorito, e dall'altro tra i colonizzatori stessi, con una litania di rivoluzioni di palazzo e assassinii fra gli stessi conquistadores, sia in Perù come in Messico.

Ma è giunto il momento per Carlo V (1500-1558), “Imperatore dei Romani”, di prendersi una pausa. Dobbiamo pensare a come trattare queste popolazioni conquistate, decimate in parti uguali da battaglie e massacri, e dalle devastazioni del vaiolo e del morbillo, contro le quali le popolazioni locali erano inermi, non avendo alcuna immunità a queste malattie finora assenti dal continente. Si ritiene oggi che il Messico avesse circa 25 milioni di abitanti alla vigilia del primo sbarco degli spagnoli nel 1498. Nel 1568 la popolazione era stimata in non più di 3 milioni e, si ritiene che nel 1620 ci fossero solo un milione e mezzo di messicani.

La fase ancora a venire non sarebbe più stata quella del Messico o del Perù, la cui conquista è stata completata e dove la colonizzazione è stata poi condotta, ma quella del Paraguay, che inizierà nel 1585, trentacinque anni dopo. Carlo V, è un sovrano illuminato, proprio come il suo rivale Francesco I, suo contemporaneo: due re che riflettono, che non sono solo guerrieri, che si interrogano sulla storia, sapendo di essere grandi protagonisti. Condividono una concezione del mondo illuminata dalla stessa religione: il cattolicesimo. Il regno di Carlo V terminerà pochi anni dopo: nel 1555. Sarà poi suo figlio Filippo a diventare sovrano di Spagna e Paesi Bassi. Più tardi, nel 1580, sarà anche re del Portogallo.

Fino ad allora Carlo V non era rimasto indifferente a queste questioni: già nel 1526, 24 anni prima della controversia di Valladolid, aveva emanato un decreto che vietava la schiavitù degli amerindi in tutto il territorio, e nel 1542 aveva promulgato nuove leggi che proclamavano la libertà naturale degli amerindi e obbligava a liberare coloro che erano stati ridotti in schiavitù: libertà di lavoro, libertà di residenza e libera proprietà dei beni, punendo, in linea di principio, coloro che sarebbero stati violenti e aggressivi nei confronti dei nativi americani.

Paolo III fu Papa dal 1534 al 1549. Nel 1537, tredici anni prima dell'inizio della controversia di Valladolid, nella bolla pontificia Sublimis Deus e nella lettera Veritas Ipsa, aveva ufficialmente condannato, in nome della Chiesa cattolica, la schiavitù dei nativi americani. La dichiarazione era “universale”, vale a dire che era applicabile ovunque il mondo cristiano potesse ancora scoprire popolazioni ad esso sconosciute sulla superficie del globo: si diceva nel Sublimis Deus : “… e di tutti i popoli che possono essere poi scoperti dai cristiani”. E in entrambi i documenti, così anche in Veritas Ipsa : “Gli indiani e gli altri popoli sono veri esseri umani”.

Quando iniziò la controversia, Giulio III era appena succeduto a Paolo III: fu intronizzato il 22 febbraio 1550. Il principio generale, per Carlo V, è quello dell'allineamento con la politica della Chiesa.

Nella “lite” o “controversia” di Valladolid, uno dei momenti di solenne riflessione dell'umanità su se stessa, non è la Chiesa, ma il Regno di Spagna, che convoca autorità religiose, esperti, per cercare di rispondere alla domanda” Cosa si può fare perché le conquiste ancora da venire nel Nuovo Mondo siano fatte con giustizia e in sicurezza di coscienza?".

È terribile che il film tv “ La controverse de Valladolid” (1992), di Jean-Daniel Verhaeghe, con Jean-Pierre Marielle nel ruolo di Las Casas e Jean-Louis Trintignant in quello di Sepulveda, nonché il romanzo di Jean-Claude Carrière, da cui trasse ispirazione, si prendano tali libertà con la verità storica al punto di affermare che la questione centrale nella lite era determinare se gli amerindi avessero un'anima. No: questa questione era stata risolta dalla Chiesa senza dibattito pubblico tredici anni prima. Sublimis Deus afferma che la loro proprietà e la loro libertà devono essere rispettate, e precisa inoltre "anche se rimangono fuori dalla fede di Gesù Cristo", vale a dire che lo stesso atteggiamento deve essere mantenuto anche se sono ribelli alla conversione. È scritto nella bolla Veritas Ipsa che i nativi americani devono essere "invitati alla detta fede di Cristo mediante la predicazione della parola di Dio e con l'esempio di una vita retta". Nel 1537: tredici anni prima della riunione della commissione.

La questione dell'anima degli amerindi è stata naturalmente sollevata a Valladolid, ma non per tentare di risolverla: su questo piano, era una questione chiusa. In realtà era stato risolto appunto dagli invasori spagnoli: sarebbe stato possibile convocare a Valladolid giovani di razza mista ventenni, tra cui Martin, figlio di Ernan Cortés e Doña Marina, “La Malinche”, prova vivente che la specie umana si era riconosciuta come "una e indivisibile" sul campo e che la domanda se queste persone, che la loro madre poteva accompagnare se necessario, vestissero alla spagnola, e molto spesso militanti del cristianesimo nelle loro azioni nelle loro parole, se avesse un'anima, sarebbe stata una domanda del tutto astratta e ridicola, il problema essendo stato risolto dai fatti: nell'incrocio subito avvenuto, in questa realtà che uomini e donne si sono riconosciuti sufficientemente simili non solo per accoppiarsi e procreare subito, ma per santificare il loro matrimonio, in modo sontuoso per i più ricchi, secondo i riti della Chiesa. Circostanze, va notato, erano l'opposto di quanto si sarebbe osservato in Nord America, quindi nel caso di quasi tutti i coloni protestanti - ad eccezione del Quebec - dalla fine del XVI secolo.

Gli incontri a Valladolid si terranno due volte al mese, nel 1550 e poi nel 1551, ma la maggior parte dei testi a nostra disposizione non sono trascrizioni dei dibattiti: sono corrispondenza tra le parti coinvolte: Juan Gines de Sepulveda, Bartolomé de Las Casas e i membri della commissione.

Las Casas era stato lui stesso un encomendero , un colono di schiavi: gestiva piantagioni dove inizialmente venivano impiegati i nativi nativi americani come schiavi, piantagioni in cui, reagendo ai comandi della Chiesa di restituire la loro libertà agli indigeni ridotti in schiavitù, si smise di sfruttarli, sostituendoli con altri: neri importati dall'Africa. Sarà un grande rimpianto nella sua vita, ne parlerà più avanti. La maggior parte degli encomenderos non erano così attenti come Las Casas alle istruzioni della madrepatria o del Vaticano. Già nel 1511, a Santo Domingo, il domenicano Antonio de Montesinos, che esercitò un'influenza decisiva su Las Casas, rifiutò i sacramenti a coloro che tra loro riteneva indegni e li minacciò di scomunica. Ecco il suo famoso sermone:

"Io sono la voce di Colui che piange nel deserto di quest'isola ed è per questo che devi ascoltarmi attentament.e Questa voce è la più nuova che tu abbia mai sentito, la più aspra e la più dura. Questa voce ti dice che sei tutti in stato di peccato mortale; nel peccato vivi e muori a causa della crudeltà e della tirannia con cui travolgi questa razza innocente.
Dimmi, quale diritto e quale giustizia ti autorizzano a tenere gli indiani in una servitù così spaventosa? In nome di quale autorità hai fatto guerre così odiose contro quei popoli che vivevano in modo dolce e pacifico nelle loro terre, dove un numero considerevole di loro fu distrutto da te e morì in un altro modo ancora? Ha mai visto una cosa tanto atroce? Come li tieni oppressi e sopraffatti, senza dar loro da mangiare, senza curarli nelle loro malattie che vengono dal lavoro eccessivo con cui li travolgi e da cui muoiono? Per dirla in modo più accurato, li uccidi per ottenere un po' più di oro ogni giorno.
E che cura hai di istruirli nella nostra religione perché conoscano Dio nostro Creatore, perché siano battezzati, perché ascoltino la Messa, perché osservino le domeniche e altri obblighi?
Non sono uomini? Non sono esseri umani? Non dovete amarli come voi stessi?
Sii certo che così facendo non puoi salvarti più dei mori e dei turchi che rifiutano la fede in Gesù Cristo. "


Le riflessioni di Las Casas lo hanno portato a rinunciare al ruolo di piantatore e a fare un passo indietro di diversi anni. Carlo V gli offrì allora l'accesso a vaste terre in Venezuela sulle quali poteva attuare la politica che ora propugnava nei confronti degli amerindi: non più l'uso della forza, ma il potere di convinzione e di conversione con l'esempio. Las Casas è un tomista. Seguendo la linea tracciata da Tommaso d'Aquino, legge nella società umana un dato della natura. Non si tratta di eredità culturale, cioè del frutto delle deliberazioni degli uomini, ma di un dono di Dio, affinché tutte le società siano di pari dignità e società di pagani. non è meno legittimo di una società di cristiani ed è sbagliato tentare di convertire i suoi membri con la forza. La propagazione della fede deve essere fatta in modo evangelico, cioè in virtù dell'esempio.

Di fronte a Las Casas, sta Sepulveda, filosofo aristotelico che trova nei testi del suo mentore, non una giustificazione alla schiavitù, assente di fatto nei testi dello Stagirita, ma la descrizione e la spiegazione che vi si trova della società schiava degli antichi La Grecia, rappresentata come un insieme funzionale di istituzioni: un modello legittimo di società umana. Sepulveda considera la schiavitù, l'obbedienza agli ordini, lo statuto proprio di un popolo che, abbandonato a se stesso, commette, come si vede, abomini senza nome. Sepulveda trova argomento nelle atrocità commesse, in particolare nella pratica ininterrotta del sacrificio umano, per cui le popolazioni brutalmente schiavizzate dalla società dominante del momento costituiscono una fonte inesauribile di vittime, ma anche la loro antropofagia, nonché la loro pratica dell'incesto.

Las Casas risponde a Sepulveda sottolineando che la civiltà spagnola non è meno brutale: "Non troviamo nei costumi degli indiani una crudeltà maggiore di quella che noi stessi abbiamo avuto nelle civiltà del vecchio mondo". Molto diplomaticamente, trae i suoi esempi dal passato e dice "precedentemente". "In passato, abbiamo manifestato una simile crudeltà", evidenziando ad esempio i combattimenti dei gladiatori dell'antica Roma. Trae anche la sua argomentazione dall'architettura monumentale degli Aztechi come prova della loro civiltà.

Se i due punti di vista presentati differiscono, e anche se le loro posizioni sono considerate diametralmente opposte, le due parti concordano sul fatto che gli invasori hanno non solo diritti da esercitare sugli amerindi ma anche doveri nei loro confronti, e in particolare, nel contesto dell'epoca e della domanda a cui rispondere, non c'è controversia tra loro circa il dovere di convertirsi: questa è la dimensione propriamente “cattolica” dalla cornice stessa del dibattito. La loro differenza sta nelle rispettive raccomandazioni dei metodi da utilizzare: colonizzazione pacifica e vita esemplare per Las Casas e, per Sepulveda, colonizzazione istituzionale basata sulla coercizione, date le caratteristiche brutali della stessa cultura delle popolazioni precolombiane.

Ricordiamo: due contesti estremamente brutali da entrambe le parti, al punto che Las Casas, alla fine della sua vita, scriverà un piccolo libro dedicato solo alle atrocità commesse dai conquistadores, un piccolo libro in cui quella propaganda sarà sistematicamente sfruttata contro la Spagna, dai suoi rivali: Paesi Bassi, Francia e Inghilterra, anche se questo non significa che queste nazioni non saranno colpevoli degli stessi crimini anche nei territori che annetteranno nei loro affari coloniali. Sorveglianza reciproca quindi delle nazioni europee nei confronti di eventuali abusi commessi da altri, in una prospettiva diplomatica di politica estera.

La controversia si concluse ufficialmente nel 1551 quando Carlo V, su raccomandazione della commissione, ufficializzò la posizione difesa da Las Casas. Sarà dunque invocando i Vangeli e con l'esempio che la conversione dovrà continuare e non in punta di spada.

Una vittoria che, però, non avrà subito enormi conseguenze sul terreno, non più di quanto ne avessero avute prima le bolle papali. Gli encomenderos rispetteranno solo debolmente le ingiunzioni provenienti dalla madrepatria. Le guerre tra tribù di nativi americani continueranno nonostante la presenza di missionari e di un piccolo contingente militare. I bandeirantes di San Paolo organizzeranno incursioni, rifornendo gli encomenderoscon i prigionieri, che saranno nelle piantagioni, tanti schiavi di fatto. Ecc.

Un anno dopo la fine della controversia, nel 1552, Las Casas si impegnò a scrivere la sua " Brevísima relación de la destrucción de las Indias ", il brevissimo resoconto della distruzione delle Indie, che sarà quindi la sua testimonianza sulle atrocità , sulle atrocità, della colonizzazione della Nuova Spagna da parte degli spagnoli.

Quando, dalla fine dello stesso secolo, verranno fondate missioni in Paraguay, chiamate "Riduzioni", sarà nella linea esatta delle proposte di Las Casas.

Sarà essenzialmente Las Casas che otterrà, grazie al suo vibrante appello in favore delle popolazioni locali, che la questione della schiavitù sia chiusa una volta per tutte in Centro e Sud America: non ci saranno schiavi indigeni, saranno considerati amerindi cittadini a pieno titolo e, come conseguenza inaspettata, poiché la Chiesa non si è pronunciata sulla questione di sapere se gli africani possano essere ridotti in schiavitù o meno, le autorità spagnole e portoghesi riterranno che la decisione a favore della posizione di Las Casas apre improvvisamente il possibilità di uno sfruttamento sistematico delle popolazioni africane per attingere la riserva di schiavi richiesta dalle piantagioni del Nuovo Mondo. È Las Casas che sarà in qualche modo responsabile di un'accelerazione della schiavitù degli africani nella misura in cui le autorità sia civili che ecclesiastiche,encomendero. Nella sua corrispondenza, alla fine della sua vita, fu aspramente criticato per essere stato indirettamente causa della schiavitù aggravata degli africani.

La sincera preoccupazione di Bartolomé de Las Casas di risparmiare gli amerindi, li ha preservati dalla sorte ancora più tragica dei loro fratelli e sorelle del Nord America nel quadro di una colonizzazione essenzialmente inglese che, fin dall'inizio, consisteva in spoliazioni e genocidi senza alcun incroci.

 

Nota: Paul Jorion descrive Carlo V come un "re illuminato". Con tutti i mezzi, lo era. Se puoi ancora vedere la città di Firenze com'era durante il Rinascimento, se puoi ancora ammirare le opere d'arte di personaggi come Michelangelo e Benvenuto Cellini, è perché nel 1530 Carlo V ordinò di trattare i fiorentini con clemenza dopo di che le forze repubblicane erano state sconfitte e Firenze presa dall'esercito imperiale . Onore a un re che lo merita.