Ascesa e caduta dello scientismo. Abbiamo bisogno di una nuova religione?

Cos'è la religione, esattamente? Monaci ieratici che cantano i loro inni? Fanatici che compiono sacrifici umani? Vecchie signore che recitano il rosario? Pentecostali che parlano in lingue? È tutto questo e altro ancora. Le religioni non sono vecchie superstizioni, ma parte del modo in cui funziona la mente umana. Sono strumenti di comunicazione progettati per costruire l'empatia nella società su larga scala. (originariamente pubblicato su "The Seneca Effect")

Avrete sicuramente notato come una nuova religione stia nascendo proprio davanti ai nostri occhi. Include una serie completa di sacrifici, rituali, canoni, santi, preghiere, e il conflitto del bene contro  male. Non include ufficialmente la credenza in un Dio onnipotente, ma adora un'entità chiamata "Scienza". Possiamo definirlo "scientismo".

Non sono una persona religiosa, non normalmente, almeno. Ma riconosco che la religione può essere una buona cosa. È uno strumento che ti dà una bussola morale, un codice di comportamento, uno scopo sociale, una dignità e un sostegno mentre vai avanti nei vari passaggi della vita. Per alcuni, fornisce anche un percorso verso qualcosa di più alto della semplice esperienza umana in questo mondo. Quindi non mi sorprende che molte persone abbiano abbracciato lo Scientismo con entusiasmo.

Il problema è che ci sono aspetti malvagi della religione. Caccia alle streghe, sacrifici umani, cultisti fanatici, l'inquisizione spagnola, attentatori suicidi e altro. Anche religioni moderate, come il cristianesimo, possono essere perfettamente malvagie quando cercano di spaventarti per sottometterti, o usano la forza o l'inganno per lo stesso scopo.

Quindi, che tipo di religione è lo scientismo, buona o cattiva? Può essere entrambe le cose dato che continua a cambiare e ad adattarsi a una situazione in evoluzione in cui l'umanità sta affrontando sfide enormi, dall'esaurimento delle risorse al collasso dell'ecosistema. Lo scientismo può essere inteso come una reazione disperata a queste minacce, ma può anche peggiorare la situazione. È normale quando gli umani cercano di controllare sistemi complessi.

Di seguito, vi propongo il mio pensiero su questo punto. Mi dispiace che sia una storia lunga (circa 5000 parole). Scusate anche se si concentra principalmente sul cristianesimo nell'Europa occidentale - è un argomento che ho studiato in dettaglio e userò la storia romana antica come uno specchio in cui vedere il nostro futuro. Ma credo che quello che propongo sia valido, con alcune modifiche, anche per altre regioni e altre religioni.

1. Il cristianesimo: la prima religione universale

Nel 250 d.C. l'imperatore Decio emanò una legge che obbligava tutti i cittadini romani a fare sacrifici pubblici alle divinità romane tradizionali, compreso l'imperatore stesso come Dio vivente. Il rifiuto di farlo comportava pene severe, anche la morte. Il governo non risparmiò gli sforzi per assicurarsi che nessuno potesse sfuggire. Il sacrificio doveva avvenire in presenza di testimoni e di un pubblico ufficiale che rilasciava un "libellus", un certificato che attestava che il sacrificio era stato compiuto.

Abbiamo una descrizione dettagliata di questi eventi da Cipriano, vescovo di Cartagine, che ci racconta nel suo "De Lapsis" di come le autorità romane giocavano sul senso di responsabilità dei romani verso lo stato e i loro concittadini. Questa tattica di persuasione ebbe un certo successo: molti cristiani caddero nell'idolatria piuttosto che affrontare la morte o la rovina. Ma alcuni resistettero e offrirono la loro vita come martiri (testimoni) della fede cristiana. Cipriano stesso fu martirizzato in una successiva persecuzione ordinata dall'imperatore Valeriano.

A quel tempo, lo stato romano era ancora in grado di imporre la sua volontà con la forza bruta, ma questo non durò a lungo. Il regno di Decio durò solo due anni. Più tardi, Valeriano fu catturato in battaglia contro i Persiani e si dice che fu usato come uno sgabello umano quando l'imperatore persiano Shapur 1 montava a cavallo. Qualche decennio dopo, l'Impero Romano era governato da un imperatore cristiano, Costantino.

Se il cristianesimo ebbe così tanto successo nonostante gli sforzi dello stato per eliminarlo, ci saranno state delle buone ragioni. Principalmente, fu perché era la prima religione veramente universale, almeno nella parte occidentale dell'Eurasia (dall'altra parte, il buddismo arrivò secoli prima). Prima del cristianesimo, non c'era nulla del genere: il termine "religione" era applicato principalmente ai culti delle divinità locali.

Durante la loro fase di espansione, i romani giocavano al sincretismo, termine che implica la combinazione di diverse credenze e mitologie. Questa è, tra l'altro, la probabile origine del termine "religione" che deriva dal verbo latino ligare, che significa "legare insieme". I romani si occupavano dei culti delle regioni conquistate affermando che le divinità venerate erano le stesse di Roma, tranne che per i nomi diversi. Così, il greco "Zeus" doveva essere la stessa entità del latino Iovis (Giove), e continuavano a far corrispondere ogni divinità straniera con la sua controparte romana.

Per i romani, la religione non era un elemento marginale della loro cultura. Attribuivano i loro successi al loro comportamento corretto e alla riverenza verso gli dei tradizionali: era il concetto di "pietas". Quindi, era importante per tutti eseguire i riti sacrificali e rifiutarsi di farlo era un grave crimine. I culti che erano visti come incompatibili con questa visione erano considerati malvagi e venivano soppressi. I loro seguaci potevano essere sterminati. Questo fu il destino dei druidi, per esempio, accusati di compiere sacrifici umani dalla propaganda romana. Anche i primi cristiani erano visti in questo modo, comprese le solite accuse di sacrifici umani e cannibalismo.

L'approccio romano alla religione funzionò ragionevolmente bene fino al I-II secolo d.C., quando l'Impero iniziò a mostrare segni di declino. Come è tipico in tutte le società in declino, il risultato fu quello di tentare di risolvere i problemi insistendo con le cose che li avevano causati.  L'Impero fu gradualmente trasformato in una dittatura militare dominata da un'élite preoccupata solo di mantenere la propria ricchezza e il proprio potere a spese di tutti gli altri. I riti religiosi divennero sempre più focalizzati sul sostegno allo stato.

Il cristianesimo nacque come risposta a queste tendenze totalitarie. Era un tentativo di proteggere i poveri e i diseredati dando loro la dignità che deriva dall'essere membri dell'ecclesia, la comunità dei fedeli. Questa era sicuramente un'idea altamente sovversiva. I cristiani sostenevano che l'imperatore non era un dio e che anche l'imperatore doveva sottomettersi a un'entità soprannaturale onnipotente: il Pantocrator, il creatore e il dominatore dell'universo, il solo e unico Dio.

In un certo senso, i cristiani stavano cercando di usare i libri sacri, la Bibbia e i Vangeli, per imporre ciò che oggi chiamiamo "costituzione" allo stato romano. Mentre Dio era teoricamente più potente degli imperatori, almeno non era pazzo, crudele o pervertito, come molti imperatori si rivelarono essere. Dio era buono per definizione e, più tardi, sarebbe stato caratterizzato nell'Islam come benevolo e misericordioso.

Contrastare l'eccessivo potere delle élite romane era un'idea necessaria, ma non facile da mettere in pratica. Contro la repressione della polizia imperiale, era necessario un Dio potente; un pantheon di molte divinità semplicemente non avrebbe funzionato. I filosofi stoici di quell'epoca avevano già giocherellato con il monoteismo, ma non avevano mai cercato di trasformarlo in un fenomeno di massa. Il cristianesimo, invece, fece esattamente questo. Fu un trionfo di ingegneria sociale realizzato da un solo uomo: Paolo (Saul) di Tarso.

Paolo era un ebreo e creò il cristianesimo come una sorta di "ebraismo light". Come molte religioni dell'epoca, l'ebraismo non era universale: era la religione del popolo d'Israele che aveva stretto un'alleanza con il suo Dio. Ma era una religione speciale nella sua affermazione che c'era un solo Dio e che tutti gli altri erano illusioni o spiriti maligni. Il genio di Paolo fu quello di fare perno sui principi religiosi ebraici per promuovere il monoteismo come una forma di religione universale. Il cristianesimo poteva essere abbracciato da chiunque, indipendentemente dalla sua origine etnica. Paolo eliminò anche molti dei requisiti dell'ebraismo: I cristiani non avevano bisogno di passare attraverso la dolorosa e rischiosa cerimonia della circoncisione, né dovevano rispettare speciali regole alimentari.

Una volta creato, il cristianesimo divenne un potente strumento sociale. Non solo poteva opporsi all'eccessivo potere degli imperatori, ma i cristiani potevano creare servizi di governo a basso costo sfruttando la loro capacità di creare comunità sulla base di credenze condivise piuttosto che sull'applicazione della legge. Anche dopo il crollo dell'Impero, il cristianesimo mantenne un'organizzazione che rispecchiava lo stato scomparso: il Papa era l'equivalente dell'imperatore, i vescovi svolgevano il ruolo dei burocrati, il clero era l'esercito, e così via.

Il cristianesimo continuò a dominare l'Europa per tutto il Medioevo. Cominciò a perdere importanza con il Rinascimento, quando i governi europei scoprirono che era un ostacolo ai loro piani di espansione mondiale. La "controversia di Valladolid" vide gli stati europei e la Chiesa cristiana dibattere sullo status dei nativi americani. Gli Stati li volevano come schiavi, la Chiesa come cristiani devoti. La Chiesa vinse il dibattito, ma fu una vittoria vuota. Iniziò un declino irreversibile del cristianesimo che continua ancora oggi, quando gli stati sembrano aver deciso di sostituirlo con lo scientismo - una nuova religione secolare che fa a meno di molti dettagli, incluso "Dio". È una lunga storia che deve essere raccontata in dettaglio, partendo dal capire cosa sia esattamente la "religione".

2. La religione come tecnologia per la creazione di empatia su larga scala

Le interazioni tra gli esseri umani si basano sull'"empatia". È un concetto di ampio respiro che include molte sfaccettature del comportamento umano, ma, in ogni caso, senza empatia, gli umani non possono lavorare insieme e non possono realizzare nulla. Chuck Pezeshky fornisce una definizione di base del concetto di empatia:

L'empatia è un fenomeno complesso, sovrapposto e annidato. Non è semplicemente 'sentire' per qualcuno, o peggio ancora, 'dispiacersi' per qualcuno. Quella è simpatia. E si impila attraverso i nostri centri automatici, emotivi e cognitivi. L'empatia, e il modo in cui si manifesta, è LA funzione di coerenza dell'informazione per gli esseri umani, e di conseguenza, le reti sociali. Essa, a seconda del livello di sviluppo degli individui, è la chiave di volta di come funziona la sovra-mente collettiva.

Pezeshky elenca cinque livelli di empatia, dal più basso ("automatico") al più alto ("immersivo"). Il livello più basso ha sfumature militari di obbedienza agli ordini, fai quello che ti viene detto di fare, o quello che vedi fare agli altri (marciare al passo dell'oca, per esempio). Il più alto ha alcuni aspetti di comunione con gli altri allo stesso livello globale - si fa ciò che si pensa sia bene che tutti facciano per il bene di tutti.

Questi sono elementi interessanti che descrivono come gli esseri umani interagiscono tra loro. Ma c'è un requisito di base implicito in tutti questi livelli: l'empatia è possibile solo finché le persone possono capirsi. Per questo, hanno bisogno di un linguaggio comune.

Il problema è che il linguaggio è uno strumento locale o al massimo regionale. Nell'antichità, se camminavi per un centinaio di chilometri da dove eri nato, ti trovavi circondato da persone che non riuscivano a capire una parola di quello che dicevi - ed era vero anche il contrario. Era un problema noto fin dai tempi della torre di Babele.

Ora, come si fa a costruire un sentimento empatico con persone che non si possono capire? Non è facile, e non c'è da meravigliarsi che gli antichi chiamavano tutti gli stranieri "Barbari", cioè quelle persone che parlano facendo "bar-bar", rumori senza senso.

I barbari possono essere combattuti, tenuti lontani o uccisi. Ma è anche vero che un seguace vivo vale molto di più di un nemico morto. Quindi, il problema dei re e degli imperatori era come governare su persone che non capivano la loro lingua. È il problema del governo che potremmo considerare come una forma di empatia su scala statale.

Una possibilità per il governo su larga scala è quella di usare "lingue commerciali" internazionali, come la koinè dell'antica regione mediterranea. Queste lingue sono potenti strumenti di networking, ma è costoso addestrare le persone in una lingua che non è la loro e che la maggior parte di loro non sarà mai in grado di padroneggiare completamente. E non è facile costruire una relazione empatica di alto livello usando una lingua che non si padroneggia bene.

Una soluzione per aggirare il problema è usare metodi di comunicazione non vocale. È un'idea molto antica: se ti trovi circondato da persone straniere che non parlano la tua lingua: cosa fai? Prima dei tempi moderni, c'erano solo due modi: 1) usare i gesti, 2) offrire regali.

Per quanto riguarda la prima possibilità, i gesti, è notevole come alcune forme di linguaggio del corpo siano universalmente note: un cenno della testa su e giù, per esempio, significa "sì" praticamente ovunque nel mondo. A partire da questo, si possono costruire interi linguaggi basati sui gesti, come facevano gli indigeni americani. Naturalmente, ci sono limiti alla complessità del messaggio che si può trasmettere usando i gesti, ma in alcuni casi, un gesto può diventare un rituale.

Pensate a fare il segno della croce: è un gesto semplice, ma anche una dichiarazione di ciò che siete, di ciò che credete, e a quale gruppo appartenete. Lo si può fare anche vestendosi in un certo modo, un'altra forma di comunicazione simbolica. Non c'è una ragione specifica per cui indossare una camicia nera dovrebbe definirti "fascista", ma è normalmente inteso esattamente così. Lo stesso vale per un intero universo di bandiere, cappelli, spille da bavero e altri accessori di abbigliamento.

Un insieme di rituali religiosi è chiamato "liturgia" dalla parola greca leitourgia, che può essere tradotta come "servizio pubblico". Infatti, la caratteristica chiave della liturgia è che è pubblica. È un evento in cui tutti i partecipanti dichiarano pubblicamente la loro appartenenza a un certo gruppo sociale e la loro adesione a un insieme di credenze.

In una liturgia non è necessario che i fedeli conoscano la lingua del clero e nemmeno quella degli altri membri della congregazione. Basta unirsi agli altri con gesti e danze e, in alcuni casi, cantando o recitando formule sacre - senza bisogno di capirle. Pensate a come, fino a tempi relativamente recenti, i cristiani cattolici recitavano formule in latino durante la messa, anche se la maggior parte di loro non capiva il latino. La liturgia può anche comportare complesse manifestazioni di comportamento collettivo, preghiere pubbliche, astensione da alcuni cibi specifici in periodi specifici, esecuzione di sacrifici (che significa "rendere sacro"), e altro.

A volte, la liturgia implica anche la penitenza, un modo tipico per mostrare che uno è serio nel proclamare il suo credo. Può significare digiuno, disagio o dolore autoinflitto. È tipico delle giovani religioni quando devono affrontare la dura opposizione dei concorrenti e dello Stato. Ai primi cristiani è stato talvolta chiesto di rinunciare alla loro vita per promuovere il loro credo. I primi martiri furono un potente fattore di diffusione del cristianesimo nell'Impero Romano.

Oltre alla liturgia, un gruppo religioso può sviluppare una sovrastruttura di governo formata dalle persone che possono comprendere il linguaggio sacro del culto: possono essere chiamati "sacerdoti", "imam" o "iniziati". Il risultato può essere una struttura chiamata "chiesa." Una chiesa è un'entità più complessa e non tutte le religioni ce l'hanno. L'Islam non ce l'ha, ma in alcune religioni secolari, come il fascismo e il comunismo, la Chiesa ha preso il nome di "partito".

Queste strutture sono state meccanismi comuni di creazione empatica nel corso di alcune migliaia di anni di impero umano. Le religioni più diffuse nel mondo, il cristianesimo, l'islam e altre affermano chiaramente che tutti gli esseri umani sono uguali di fronte a Dio e quindi tendono a generare una forma "orizzontale" o egualitaria di empatia. Non che l'assemblea dei fedeli (l'ecclesia) sia veramente egalitaria, ma almeno tende ad evitare un'eccessiva disuguaglianza: si suppone che tutti siano uguali di fronte a Dio.

Come si vede, le religioni sono entità complesse e sfaccettate, lungi dall'essere solo superstizioni di vecchio stampo. Rispondono a bisogni profondi dell'uomo per creare empatia in società complesse. Sono un'innovazione che è apparsa nella storia in tempi molto recenti: solo poche migliaia di anni fa, dopo centinaia di migliaia di anni in cui gli esseri umani vivevano in piccoli gruppi di non più di poche centinaia di individui. Stiamo ancora cercando di adattarci a questo nuovo modo di vivere, e la religione può essere un aiuto o un ostacolo. Si sta evolvendo con noi tutto il tempo, e con l'altra entità complessa che si evolve in parallelo: lo stato.

3. Stato, denaro ed empatia

Stati e religioni hanno obiettivi simili, ma modi diversi di metterli in pratica. Entrambi mirano a creare sistemi di governo basati sull'empatia. Ma mentre la religione si basa sulla liturgia, lo stato si basa sul denaro.

Le economie monetarie e gli stati associati sono nati dall'antica tradizione del dono. Con la diffusione del commercio, i metalli iniziarono ad essere usati come forma compatta e portatile di merce. Abbiamo prove del commercio dei metalli già nel 3° millennio prima della nostra era. Dal 6° secolo a.C., la moneta divenne una tecnologia diffusa in Eurasia. Il "denaro" acquisì presto la forma di dischi di metallo standardizzati, monete d'oro o d'argento, con un'immagine impressa che garantiva il loro titolo e il loro valore. Queste monete erano una forma pratica di comunicazione anche tra persone che non condividevano una lingua.

Già nell'antichità, il denaro e lo stato erano strettamente legati l'uno all'altro. Lo stato produceva metalli preziosi dalle miniere e coniava monete. Lo stato riscuoteva anche le tasse, in modo da recuperare dai cittadini il denaro che spendeva. È lo stesso oggi, anche se il denaro non è più basato sui metalli ma è diventato un'entità astratta creata da oscuri processi virtuali eseguiti dal "sistema finanziario" per conto dello stato. La triade di denaro, mercati e stato è stata il motore dei sistemi sociali umani negli ultimi 5.000 anni, e lo è ancora.

Spendere denaro è il modo di comunicare agli altri il proprio status e il proprio potere (oggi si chiama "consumo cospicuo"). La bellezza dell'idea è la sua universalità. Nell'antichità, il denaro a base d'oro o d'argento era riconosciuto in tutte le società urbane del mondo. Permetteva ai ricchi romani di acquistare seta preziosa dalla Cina (un'abitudine che alla fine li ha rovinati, ma questa è un'altra storia).

Se vediamo la società umana come una complessa rete di nodi (singoli esseri umani) collegati tra loro, possiamo dire che il denaro è un tipo di empatia "verticale", cioè un tipo di comunicazione unidirezionale dove qualcuno dà ordini e qualcun altro li esegue. Il denaro tende a generare una gerarchia semplicemente perché le persone ne hanno quantità diverse e chi ha più denaro tende a dominare su chi ne ha meno. La disuguaglianza tende ad aumentare quando gli stati attraversano i loro cicli di declino (e, come diceva Seneca lo stoico: la crescita è lenta, ma la rovina è rapida).

Nel corso della storia, gli stati giovani tendono ad essere forti e in crescita, e i loro governanti spesso pensano di non aver bisogno di una religione, se non come ornamento alla loro gloria. Quando questi stati forti entrano in conflitto con una religione, quest'ultima è quasi sempre perdente. La ragione è semplice: se vuoi combattere una guerra, hai bisogno di soldati. E i soldati devono essere pagati. Quindi, hai bisogno di soldi, e per avere soldi, hai bisogno di uno stato. È il controllo del denaro che dà allo stato la sua forza militare.

Le religioni non sono così brave a fare le guerre. Dai tempi dei monaci guerrieri chiamati parabolonoi del V secolo d.C. (quelli che si dice abbiano ucciso la filosofa pagana Ipazia nel 415 d.C.) ai moderni piloti kamikaze giapponesi e agli attentatori suicidi islamici, al massimo le religioni sono state capaci di creare bande di fanatici armati, ma non dei veri e propri eserciti. Anche i Cavalieri Templari, che avevano fama di essere guerrieri d'élite, furono facilmente sconfitti e sterminati dal re di Francia quando decise di liberarsene, nel 1307. Ma non c'è bisogno che gli stati ricorrano alla forza bruta per sottomettere le religioni. I capi religiosi sono facilmente corruttibili e trasformati in dipendenti del governo.

L'interazione tra stato e religione passa attraverso cicli di dominio e interdipendenza. Quando lo stato è forte, tende a respingere o sopprimere la religione. Quando lo stato attraversa una fase di declino, il denaro è costoso da produrre e, più di tutto, per funzionare deve esistere un mercato dove coloro che hanno soldi possano comprare qualcosa. Se l'economia crolla, il denaro scompare. E, con esso, lo stato. Allora, la religione appare come una forma più economica di rete sociale e lo stato scopre che ha bisogno di arruolarla come sostegno. Col tempo, lo stato può diventare così debole che la religione subentra come struttura che gestisce la società. È successo quando l'Impero Romano d'Occidente è crollato.

Questi cicli tendono a ripetersi e forse ora ci troviamo in una situazione in cui il declino del potere dello stato genera la necessità di nuove forme di religioni. Quella che sembra emergere dalla battaglia dei memi si chiama "scientismo".

4. L'ascesa e la caduta dello Scientismo

Lo scientismo è nato come un insieme di idee legate ai rapidi sviluppi economici e tecnologici del Rinascimento. Il fondatore si dice sia stato Galileo Galilei, che si trovò in conflitto con la Chiesa Cattolica e subì una forma minore di martirio - come si addice ai fondatori di nuove religioni.

Al tempo di Galileo, durante il XVII secolo, la Chiesa aveva ancora il sopravvento nel conflitto, ma le cose cambiarono con Charles Darwin e la sua idea di evoluzione per selezione naturale, a metà del XIX secolo. Presto i leader europei scoprirono che una versione distorta del darwinismo poteva essere usata per giustificare il loro dominio mondiale. L'idea che gli europei fossero una razza superiore, destinata a dominare tutte le altre, divenne una posizione ufficiale di diversi governi durante il 20° secolo, con alcuni di loro attivamente impegnati nello sterminio delle "razze inferiori" e degli individui inadatti come atto di igiene razziale. Naturalmente, Darwin non ha mai lontanamente inteso che le sue idee fossero capite in quel modo, anzi, sono perfettamente compatibili con le opinioni religiose cristiane. Ma è così che funziona la mente umana.

Lo scientismo ha guadagnato un enorme prestigio durante il 20° secolo. Le armi nucleari divennero le divinità paradigmatiche dello scientismo. La spettacolare liturgia associata di potenti esplosioni minacciò (e in due casi ottenne) sacrifici umani su una scala mai vista prima. Col tempo, lo Scientismo si è spostato in una serie di rituali ancora più potenti, quelli che coinvolgono la modifica della natura stessa degli esseri umani, chiamati anche "ingegneria genetica".

Fino a tempi relativamente recenti, gli stati occidentali hanno mantenuto il cristianesimo come religione di stato. Ma le cose stanno rapidamente cambiando man mano che gli stati occidentali raggiungono i limiti delle risorse naturali che sfruttano. È una condizione che normalmente non viene riconosciuta, ma i suoi effetti sono chiari a tutti. I costi crescenti dello sfruttamento delle risorse naturali appaiono sotto forma di profondi problemi finanziari.

Finora, la cura al problema è stata il "denaro virtuale", che, a differenza delle monete di metallo prezioso, può essere creato dal nulla. Forse siamo a corto di minerali, ma di sicuro non saremo mai a corto di moneta virtuale. Il problema è che senza un mercato, il denaro di qualsiasi tipo è inutile. E un mercato ha bisogno di risorse per essere creato. Questo è il problema irrisolvibile che affronta oggi l'Impero Globale.

Attualmente, il denaro viene progressivamente dirottato dalla gente comune alle élite, che hanno ancora accesso a un mercato e possono continuare a giocare al gioco del consumo cospicuo (molto cospicuo, oggi). Allo stesso tempo, aumenta il numero di coloro che hanno zero soldi, attualmente conosciuti come i "deplorevoli". I lockdown servono a dare ai membri superstiti della classe media l'illusione di avere ancora soldi e che si tratta solo di una situazione temporanea di non poterli spendere. Ma una frazione sempre più grande della popolazione viene spinta fuori dal sistema economico in un limbo in cui sopravvive solo finché le élite sono in grado e disposte a fornire loro dei sussidi. E nessuno può dire per quanto tempo.

L'inflazione finale si verifica quando non c'è nulla che si possa comprare, a quel punto il denaro semplicemente cessa di esistere (o, se volete, il suo valore diventa zero). Con esso, sparisce la rete di empatia "verticale" che tiene insieme lo stato. E lo stato scompare. Non ci siamo ancora, ma questo è il momento in cui lo stato ha un disperato bisogno del sostegno della religione. E sembra che gli stati occidentali stiano scaricando il cristianesimo per lo scientismo, ormai ufficialmente la religione di stato quasi ovunque nel mondo.

Lo scientismo ha avuto tanto successo in questo nuovo ruolo perché lo stato ha usato la sua forza bruta sotto forma di propaganda di massa per sfruttare la caratteristica fondamentale di tutte le religioni: creare legami empatici tra persone che non capiscono il linguaggio degli altri. Non è più la stessa cosa della diversificazione geografica di una volta, oggi è la complessificazione della società che ha creato campi di conoscenza specializzati che usano gerghi diversi e reciprocamente incomprensibili. Lo scientismo unisce tutta la Babele risultante sotto un'unica bandiera, "fiducia nella scienza". La fiducia negli "esperti" sostituisce la necessità di comprendere diversi insiemi di idee.

Il risultato è che ai fedeli non è richiesto di sapere nulla dei complessi rituali eseguiti dagli adepti dello scientismo. In effetti, gli scienziati aborrono l'idea della "citizen science" e tendono a credere che la scienza debba essere lasciata solo agli scienziati. Ai laici viene chiesto di esprimere la loro accettazione della nuova religione partecipando ad una liturgia che comporta punture, maschere per il viso, allontanamento sociale, igienizzazione delle mani e altro.

La nuova liturgia sembra aver avuto un notevole successo: i fedeli sono sinceramente convinti di fare quello che fanno come un servizio agli altri. È la magia dell'empatia "orizzontale". Alla gente piace aiutare gli altri, è un comportamento intrinseco della psiche umana che è stato sfruttato dai creatori della nuova religione. Lo Scientismo, così com'è ora, è un notevole successo di ingegneria sociale.

Sfortunatamente per i promotori dello Scientismo, ci sono enormi problemi con la loro idea. Uno è che può essere definito come un "granfalloon", per usare il termine di Kurt Vonnegut per "una coalizione insensata di esseri umani orgogliosi". Anche se molte persone vedono la nuova liturgia come un servizio per gli altri, i rituali dello scientismo devono comunque essere imposti dal governo per mezzo di rigide sanzioni. È lo stesso di quando il governo romano imponeva sacrifici all'imperatore, pena la morte. Non siamo arrivati a questo per i miscredenti dello scientismo, finora, ma stiamo chiaramente scivolando in quella direzione.

Una religione che ha bisogno di essere imposta con la forza è condannata fin dall'inizio. Significa che non può creare un tipo stabile di "empatia orizzontale" naturale per gli esseri umani. Non può crearla sulla base dell'idea che gli esseri umani sono sacchi di sporcizia e portatori di germi che devono essere tenuti a distanza gli uni dagli altri o chiusi in gabbia. E le persone mascherate non possono davvero parlare tra loro, ci si aspetta solo che ricevano ordini dall'alto. È una forma brutale di empatia "verticale", basata sul potente che dà ordini al meno potente. Come accadde ai tempi delle persecuzioni romane contro i cristiani, la gente può cedere per sopravvivere, ma rimane pronta a gettare via la patina di correttezza politica alla prima occasione. Lo scientismo potrebbe già iniziare un declino irreversibile, spinto verso il basso dai suoi stessi sostenitori che bombardano la gente dagli schermi televisivi con frasi come "fidatevi della scienza".

Un altro enorme problema dello scientismo è che richiede anni di addestramento per gli adepti ("ricercatori") per renderli capaci di eseguire la complessa liturgia richiesta ("esperimenti scientifici"), anche perché hanno bisogno di costose attrezzature liturgiche ("strumentazione"). Tutto l'aggeggio è semplicemente impossibile da tenere insieme in una società che sta rapidamente scivolando verso il collasso economico.

La Chiesa cattolica è durata quasi duemila anni, il comunismo (che lo scrittore cattolico italiano Lorenzo Milani ha definito "una pagina strappata dai libri cristiani") è durato meno di un secolo. Lo scientismo durerà più di un decennio? E se no, cosa verrà dopo?

5. Il futuro della religione

Vedete nell'immagine un gruppo di lavoratori italiani nella città di Trieste che protestano contro le restrizioni imposte dal governo, questo ottobre, prima di essere dispersi dalla polizia con idranti, gas lacrimogeni e bastoni. Notate come alcuni di loro tenevano in mano un rosario. Non è usuale per i lavoratori che protestano, normalmente si suppone che siano gentaglia di sinistra senza Dio. Ma vedete come cambiano le cose: alcune vecchie ideologie hanno perso completamente la presa sulle persone che avrebbero dovuto rappresentare e ora vediamo riemergere vecchi valori e idee. Questa immagine mostra come il cristianesimo possa tornare alla sua forma originale di un modo per proteggere la gente comune dagli eccessi di un governo totalitario.

Naturalmente, al momento, il cristianesimo occidentale ha assunto una posizione completamente sottomessa di fronte all'impeto dello scientismo trionfante, ma questo potrebbe cambiare in futuro e ci sono prove della crescita di una nuova forte opposizione. Lo stesso vale per le altre grandi religioni mondiali, Islam, Buddismo e altre.

Poi, c'è la possibilità di nuove forme di religione. Il gaianesimo è un movimento in crescita che include alcuni elementi dell'antico paganesimo, e lo stesso vale per il movimento wiccan. Al momento, queste sono per lo più mode intellettuali. Specialmente il gaianesimo sembra fare gli stessi errori che stanno facendo le chiese tradizionali, cioè l'asservimento allo scientismo. A meno che non sviluppiamo una liturgia forte e convincente, il gaianesimo rischia di diventare poco più di un'agenzia di pubbliche relazioni per aziende coinvolte nel greenwashing. In questo momento, Gaia lavora come influencer per una catena italiana di supermercati. 

Ciò di cui abbiamo bisogno è una forma più alta di empatia che coinvolga le relazioni non solo tra gli esseri umani, ma anche tra tutte le creature viventi. Forse potrebbe assumere forme completamente nuove e inaspettate: la religione, in fondo, è solo uno strumento per raggiungere l'empatia e l'illuminazione. Quindi, potremmo forse rivitalizzare lo scientismo riportandolo al suo significato originale di "filosofia naturale"? Non impossibile, ma nemmeno facile. 

Secoli fa, San Francesco cercò di rivitalizzare una chiesa cristiana corrotta eliminando la fonte stessa della corruzione: il denaro. Non funzionò, ma oggi si propone di sostituire il denaro con forme di "credito sociale" che non sono controllate dallo stato, almeno non direttamente. Quindi, che ne dite di usare Google per creare empatia attraverso il credito sociale? La nuova religione potrebbe chiamarsi "Googlismo"? Chi lo sa? Come minimo, una religione dovrebbe difendere noi, poveri esseri umani, dalla tirannia dei governi. 

O potrebbe essere che potremmo andare avanti senza alcuna forma di religione ed essere ciò che siamo e siamo stati nella nostra storia? Semplicemente umani. Immaginatevi! 

America: la Grande Crisi Mistica in Corso

Questo post è la trascrizione di un commento di Tucker Carson alle esternazioni della governatrice di New York Kathy Hochul. Vale la pena di leggerlo: gli Stati Uniti sono sempre stati un paese che cade facilmente in preda a crisi mistiche. Qui sta succedendo di nuovo. E’ un fenomeno impressionante, inarrestabile, al di fuori di ogni possibilità di ragionamento logico. Leggetelo, perché ne vale la pena. (ah, qualcuno potrebbe obbiettare che non è bello linkare al sito di destra di Breitbart, ma se dicono le cose giuste, io mi riservo il diritto di ascoltarli e di diffondere quello che dicono)  (UB):

https://www.breitbart.com/clips/2021/09/28/carlson-america-has-not-lost-its-religion-it-just-replaced-it-with-the-cult-of-the-coronavirus/

CARLSON: "Dio è morto?" Questa è la domanda che Time Magazine ha posto notoriamente nel lontano 1966, quando Time Magazine contava ancora qualcosa. La risposta allora e adesso è: "No, Dio non è morto". Ma si scopre che molte delle persone che credevano in Lui sono morte.

Non molto tempo fa, questo era un paese entusiasticamente cristiano. Di recente, nel 2009, il settantasette per cento degli americani ha detto ai sondaggisti di considerarsi cristiani credenti. Poi in soli 10 anni, nel corso dell'amministrazione Obama, quel numero è sceso di 12 punti. Nello stesso periodo, il numero di atei e di persone non religiose in America è diminuito drasticamente. Questo era prima del COVID.

I politici hanno usato la pandemia in tutto il Paese per chiudere migliaia di chiese e gettare in prigione i cristiani per aver praticato la loro fede. Questa è stata la scena, ad esempio, lo scorso autunno in Idaho, in cui la polizia ha arrestato una congregazione per aver cantato inni all'aperto.

CARLSON: Inno cantato all’aperto e socialmente distanziato, quindi quali erano esattamente i crimini di queste persone? Quel nastro sarà studiato dalle future generazioni di storici che cercheranno di capire cosa stesse succedendo. Cosa hanno sbagliato queste persone?

Bene, hanno affermato pubblicamente la loro fede in un potere superiore al governo, questo non è consentito.

Sempre meno americani lo fanno o ci pensano, ma questo non significa – e questo è il punto critico – non significa che questo sia diventato un paese laico. Non ci sono paesi laici, così come non ci sono persone laiche. Tutti credono in qualcosa. Tutti noi siamo nati con il bisogno di adorare qualcosa. La domanda è, cosa?

Quindi, no, l'America non ha perso la sua religione, ha solo sostituito la sua religione. Quello che sta morendo è la fede che ha creato la civiltà occidentale: il cristianesimo. Al suo posto c'è un nuovo credo e come tutte le religioni ha i suoi sacramenti, i suoi testi sacri. È il culto del coronavirus.

Kathy Hochul è una delle alte sacerdotesse di questa nuova fede. Lei è il governatore di New York. Nessuno ha votato per lei come governatore e questo sembra strano per un politico, ma è tipico per un leader religioso. Nessuno ha votato nemmeno per Jim Jones. (n.d.t Jones era un leader religioso che ha sterminato i suoi seguaci col veleno nel 1978).

Ieri Kathy Hochul ha tenuto il suo primo servizio come leader della diocesi di New York del culto del coronavirus. Al collo, non indossava una croce, che è il simbolo di ieri, ma invece una collana di vaccinazione. Quella collana significava per i fedeli riuniti che Hochul è ascesa al sacerdozio di coloro che hanno preso la piena comunione endovenosa.

Ascoltate la predica del vescovo Hochul.

GOV. KATHY HOCHUL (D-NY): E indosso sempre la mia collana di vaccinata per dire che sono vaccinata, tutti voi, sì, lo so che siete vaccinati. Siete quelli intelligenti, ma sapete che là fuori ci sono persone che non ascoltano Dio e ciò che Dio vuole. Lo sapete.

Sapete chi sono io. Ho bisogno che siate i miei apostoli. Ho bisogno che ognuno di voi esca fuori e ne parli e dica che abbiamo un dovere verso gli altri. Ci amiamo. Gesù ci ha insegnato ad amarci l'un l'altro e come mostrare quell'amore, ma dobbiamo imparare a prenderci cura l'uno dell'altro abbastanza da dire: "Per favore, fatti vaccinare perché ti amo. Voglio che tu viva".

CARLSON: Come mostrate il vostro amore? Il vecchio modo era quello di visitare le persone, diciamo in ospedale, mentre morivano. Non è più permesso. Il nuovo modo per mostrare il tuo amore è prendere il vaccino. Dio stesso vuole che tu prenda il vaccino. "Ho bisogno che siate i miei apostoli", ha tuonato Hochul.

Nessuno viene al Padre se non attraverso l’inoculazione. I peccatori sono nelle mani di un operatore sanitario arrabbiato.

Al pulpito, Kathy Hochul, non super brillante come avrete notato, sembrava improvvisamente trasformata, una trasfigurazione se vuoi. In piedi lì, non era semplicemente un mediocre governatore non eletto di uno stato morente a causa del maltempo, no, Hochul era il messia del vaccino che predicava la parola immortale di Sant'Antonio Fauci. Posso avere un, amen, signore e signori?

Ora può sembrare improbabile a quelli di voi abituati alle fedi più antiche, ma molti si stanno unendo a questa nuova chiesa e per $ 39,00 in questo momento, su Amazon, anche voi potete acquistare una collana in argento che dichiara che sei stato vaccinato, lo dichiara letteralmente. Lo scrive semplicemente in corsivo, "vaccinato".

Non c'è dubbio che tu sia una persona incredibilmente brava. Lo vedranno tutti. Potete anche acquistare braccialetti della vaccinazione e spille della vaccinazione e orecchini della vaccinazione, magliette della vaccinazione, calzini della vaccinazione. È tutto nel negozio di articoli da regalo della chiesa di Kathy Hochul. Andateci oggi.

E mentre fai shopping, assicurati di prendere una candela di preghiera Tony Fauci. Anzi, prendine due. 

Tutte le brave persone perbene ne hanno più di una. Per soli 15 dollari su Etsy, puoi acquistare una candela di preghiera del Santo Patrono del lockdown. Tutto questo è vero: leggete le recensioni. Eccone una: "La adoro". (Punto esclamativo). "Penso che potrei allestire un piccolo altare su cui posizionarla." (Un altro punto esclamativo). C'è un nuovo convertito.

Ecco un'altra recensione di una donna di nome Kelly Hannon, che dice: “L'ho messa nel mio ufficio. Mi occupo di sanità pubblica e questa candela mi fa sorridere ogni volta che lo guardo”. Certo, ti fa sorridere, Kathy Hannon. La virtù è la sua stessa ricompensa.

Ora per coloro che stanno ancora attraversando la dura transizione da una religione occidentale tradizionale, una religione basata su Dio, a questa nuova religione che non riguarda Dio, sappiate che riguarda davvero te e solo tu e più di te e tu, tu, tu, tu. Prendete il presepe mascherato che si vende on line. Sembra una cosa abbastanza convenzionale, ma guardate attentamente.

Presenta Maria, Giuseppe e il Bambino Gesù, tutti con i volti coperti come dovrebbero essere anche in una mangiatoia. Sono mascherati proprio come noi.

In questa religione del narcisismo, le figure più sante sembrano esattamente come noi. Questo è il punto. Torneremo indietro di 2000 anni e cambieremo l'aspetto dei personaggi storici per assomigliare esattamente agli abitanti di Williamsburg, Brooklyn. Ecco di cosa tratta questa religione.

E a proposito di neonati, possiamo celebrare il battesimo dei tuoi figli con la vaccinazione, acquistando un testo sacro per ricordare questo momento. Consigliamo questo libro da colorare di Tony Fauci adatto all'età. Questo libro promette, "Pagine da colorare illustrate a mano con il protagonista dei tuoi sogni in quarantena". Non sorprende che le recensioni online siano brillanti. Piace a tutti con un'eccezione. Certo, c'è sempre un apostata, il tipo di persona per cui sono stati creati i roghi.

Ecco cosa ha detto quel cattivo non credente nel modo più sarcastico possibile, "C'è una sezione sul retro del libro in cui i bambini colorano numerose pagine di nero per aiutare il dottor Fauci a coprire il suo coinvolgimento nella pandemia". Sì, immagino che adesso sappiamo chi denunciare alla polizia religiosa.

Per il resto di noi, però, ci sono spille Tony Fauci, tazze Tony Fauci, ornamenti natalizi Tony Fauci. C'è una cornucopia di Fauciana. Fa tutto parte della pratica di questa fede giovane, ma in crescita.

Presto i devoti partiranno in pellegrinaggio per Wuhan, in Cina, dove si è verificato il primissimo miracolo della trasmissione umana del pangolino. Alcuni credono che una visita al mercato del cibo fresco li guarirà, e chi siamo noi per dire che non lo farà?

Non sentiremo Joe Biden dubitare di questa nuova religione, Joe Biden è il suo sommo apostolo. Sa che il regno del coronavirus può esistere proprio qui sulla Terra e che durerà per sempre, ma prima tutti devono convertirsi, fino all'ultima persona.

Questa è una fede evangelica. Se necessario, sarà diffusa con la spada.

Ecco Joe Biden che si vaccina oggi.

DOMANDA: Quanti americani hanno bisogno di essere vaccinati per tornare alla normalità? Qual è la percentuale? Quanti vaccini in totale devono essere distribuiti?

JOE BIDEN (D), PRESIDENTE DEGLI STATI UNITI: Beh, penso - guarda, penso che otterremo la stragrande maggioranza come quello che sta succedendo in alcune delle - alcune industrie e alcune scuole dal 97 al 98 percento. Penso che siamo andati terribilmente vicini e - ma non sono uno scienziato, credo - ma una cosa è certa, un quarto del paese non può non vaccinarsi e, in caso contrario, continueremo ad avere un problema.

CARLSON: Ecco, ha un'altra occasione, un'altra. Perchè no? Non è solo una volta all'anno, no, non per i devoti. Alcune persone fanno la comunione ogni giorno. Joe Biden vorrebbe vedere tutti coinvolti in questo programma, tutti credendo con tutto il cuore in questa nuova fede. Ha chiesto che il 98 percento degli Stati Uniti d'America si convertano, siano inoculati.

Uno, due, tre, forse ogni domenica. Questo è tanto. Questa è una bella percentuale di persone.

Per stabilire il contesto, secondo il CDC - e l'abbiamo verificato oggi - solo il 92 percento dei bambini americani di due anni è vaccinato contro la polio e alcuni dicono che la polio è grave quasi quanto il coronavirus, ma ecco la differenza, combattere la polio non è mai stato una religione, era solo scienza.

L'intero progetto è stato supervisionato da un ometto logico chiamato Jonas Salk. Jonas Salk non ha indossato una collana di vaccini, ha creato il vaccino, ma non gli è mai venuto in mente di creare gioielli con la causa scritta sopra. Nessuno ha acceso candele a nome di Jonas Salk.

Il compito di Jonas Salk era debellare una malattia, e lo ha fatto. Non gli è mai venuto in mente di iniziare una setta.

Una, nessuna o centomila? L'evanescente illusione dell'anima

 

Louis Janmot, Il volo dell'anima, 1854

Tranquilli. Pirandello non c’entra. La parafrasi del titolo del suo famoso romanzo serve solo a introdurre il tema dell’anima, questa evanescente illusione che ci siamo inventati per tentare di dare un senso all’inspiegabile.

Forse, a ben guardare, qualche attinenza con l’argomento del romanzo la si può trovare. Ma lascio volentieri ad altri questo esercizio.

Io preferisco concentrarmi su come e perché i nostri lontanissimi progenitori abbiano pensato che dietro a tutto ciò che nasce, si sviluppa e muore potesse sussistere una entità immateriale destinata ad affiancare il fenomeno vita e poi, presso talune fattispecie, a immortalarlo.

L’argomento è vastissimo e richiederebbe, per essere svolto in modo appropriato, lo spazio di un intero trattato e non quello di un semplice articolo.

Mi limiterò pertanto a enucleare i capitoli di questo tema e a svolgere qualche considerazione al riguardo.

Iniziamo col dire che all’insorgere dell’autocoscienza nel cervello di Homo sapiens, l’esistenza di qualcosa dietro ad ogni fenomeno naturale apparve la spiegazione più ovvia della realtà.

Nacque così l’animismo o religione della natura. L’etimologia stessa del termine “anima” ci rinvia a quel “soffio vitale” che “qualcuno” avrebbe insufflato nel corpo di ogni vivente, il quale, per l’appunto, in virtù di tale azione sarebbe divenuto “animato”.

In realtà inizialmente si ritenne che ogni realtà fosse dotata di tale spirito, fiumi, laghi e montagne compresi.

Poi, poco alla volta, il lume della ragione restrinse il campo. Solo ai viventi fu attribuita questa particolarità e l’animismo cedette il passo ai miti e alle religioni.

Ma il concetto di anima continuò a perpetuarsi (qualche sua sporadica espressione sopravvive ancora ai giorni nostri!) e fu rielaborato opportunamente da filosofi e uomini di chiesa.

La prima brutale operazione compiuta da costoro ai danni del mondo vegetale e di quello animale consistette proprio nel privare alberi e belve di questa sostanza immateriale, che da un certo punto in poi fu ritenuta appannaggio esclusivo della razza umana.

Ma come? Se la sua funzione primaria era di affiancare e sostenere ogni essere vivente, perché riservarla solo all’uomo?

L’unica spiegazione plausibile è che l’uomo, rispetto a ogni altro vegetale e animale, ha un cervello molto più fitto di neuroni e sinapsi, condizione questa che lo pone in grado di dominare tutti gli altri esseri dotati di vita e di decidere cosa compete a costoro, anche in termini di presunta vita ultraterrena.

Perché di questo si tratta. Avere l’anima è la condizione indispensabile, secondo miti e religioni, per poter “sopravvivere alla morte” e accedere all’“al di là”, sia che si chiami “ade” o “campi elisi” o “paradiso” (con la variante punitiva dell’“inferno”).

Il fitto intrico di neuroni e sinapsi ha infatti svelato all’uomo che a ogni nascita conseguono l’invecchiamento e la morte, destino tanto inesorabile quanto oscuro e angosciante.

Per tale motivo sorse l’esigenza di aggrapparsi a un “salvagente ideologico”, ed ecco l’utilità di quel concetto di anima che sopravvive alla morte.

Il fatto di non attribuirla agli animali ha una sua logica. Essi conoscono l’angoscia della morte solo nel momento del pericolo. Non ne sono afflitti costantemente nel corso della vita e non hanno quindi necessità di particolari supporti “psicologici” durante la loro esistenza.

Osservazione a margine. Ma questa condizione “animalesca” non è preferibile a quella umana? E, se sì, non ne consegue che il maggior intrico di neuroni e sinapsi formatosi nel cervello dell’uomo sia da ritenere un attributo infausto anziché super-favorevole?

Ma torniamo a occuparci della fantomatica anima e vediamo quali forme abbia assunto la sua presunta esistenza nel corso dei secoli.

Anche in questo caso, come in molti altri, il più eminente organizzatore dell’idea “anima” nell’antichità è stato Aristotele.

A questo argomento ha dedicato uno specifico trattato (per l’appunto il De Anima), in cui stabilisce (bontà sua) che all’anima competano varie facoltà, le quali “si trovano in alcuni viventi tutte […] in altri alcune, in taluni, infine, una sola.” (II, 3, 414a) Sia detto per inciso, le povere creature con una sola facoltà (quella nutritiva) sarebbero le piante, mentre gli animali sarebbero in possesso di anime con più facoltà, seppure in forma ben ridotta rispetto all’uomo.

Quest’ultimo, il dominatore dell’Universo, è l’unico fornito di intelletto (seppure passivo, essendo quello attivo di competenza della divinità). Questa attribuzione gli dà comunque diritto a un’anima di tipo superiore, provvista di ogni facoltà, compresa quella di ricevere la luce riflessa dell’intelletto attivo e quindi di proseguire la sua vita oltre la morte.

L’indagine di Aristotele non ha peraltro scopi religiosi e non sconfina nella vita ultraterrena. Per lui l’anima è il principio che sostiene ogni essere vivente e il suo studio si incentra eminentemente sul funzionamento del fenomeno “vita”, relativamente al quale l’anima è l’artificio che consente di dare una spiegazione a ciò che il sapere scientifico dell’epoca non era in grado di giustificare.

Platone nel Timeo espone la sua cosmogonia, secondo la quale “questo mondo è veramente un animale animato e intelligente generato dalla provvidenza di dio.” (VI, 30b) Ebbene questo “animale” vive sul pianeta Terra e dispone di un’anima unica e multiforme. Ecco come si sarebbe formata: “[…] il dio […] fece un corpo liscio e uniforme ed eguale dal centro in ogni direzione […] E messa l’anima nel mezzo di esso, la distese per tutte le sue parti, e con questa stessa l’involse tutt’intorno di fuori […]” (VIII, 34b)

È un approccio un po' più poetico e meno filosofico di quello di Aristotele, ma entrambi lasciano aperta la possibilità che, in aggiunta alle singole anime individuali, ve ne sia una “planetaria”, o piuttosto che le prime derivino da quest’ultima, preesistente.

In particolare, una interpretazione degli scritti di Aristotele operata da Averroè ipotizzò l’esistenza di due tipi di anime, una personale e mortale e un’altra immortale ma impersonale, cioè unica per tutto il genere umano.

Come si può ben capire, se questa fosse stata l’ipotesi prevalente sarebbe venuto meno tutto il potere persuasivo e dissuasivo nelle mani della chiesa: nell’aldilà non vi sarebbero premi per i buoni e castigo per i cattivi. E allora perché operare il bene disinteressato anziché ricercare il vantaggio egoistico?

Per stroncare questa teoria e altre eterodosse che si stavano diffondendo, papa Leone X nel 1513 emanò la Bolla Apostolici Regiminis in cui veniva proclamata solennemente l’immortalità di ogni singola anima umana, che così da “una” diveniva “centomila”.

E quando l’anima svanì, divenne “nessuna”?

Si deve arrivare al 1789, al trionfo rivoluzionario della Dea Ragione, e poi al XIX secolo, con l’avvento dello scientismo. Come credere ancora all’esistenza di una entità incorporea, che nessuno hai mai visto e toccato, destinata a vivificare i corpi degli uomini nel corso della loro vita e a sopravvivere dopo la morte?

Oltretutto Charles Darwin dimostrò verso la fine dell’800 la nostra discendenza da una famiglia di primati, i quali per Aristotele avevano una forma di anima “ridotta” e per la chiesa nessuna. L’anima nell’uomo si sarebbe dunque formata a un certo punto del suo percorso evolutivo. Ma quando? L’ipotesi più plausibile è che ciò sia accaduto in concomitanza con l’insorgere dell’autocoscienza. Dunque l’anima sarebbe un riflesso della ragione. Ma poi la ragione “cresce”, si sviluppa e ci mette in grado di conoscere il reale funzionamento dei corpi, dove non troviamo traccia di alcuna entità immateriale nonostante l’uso degli strumenti più sofisticati.

L’anima è svanita, è diventata “nessuna”. Il rischio di questa sparizione è che con essa sia sparito ogni freno all’egoismo umano. Se non vi sono premi o castighi ultraterreni, perché non cercare di ottenere i massimi vantaggi nel corso di questa vita terrena?

È ciò che stiamo facendo, depredando brutalmente tutte le risorse del pianeta! Dunque la sparizione dell’anima segna il raggiungimento di un nuovo stadio della malattia che rappresentiamo per la biosfera? Pare proprio di sì, con l’aggravante che l’anima scacciata non potrà mai tornare in auge, a conferma che il cammino sin qui fatto della razza umana non può essere percorso a ritroso.

Per approfondimenti https://ilcancrodelpianeta.wordpress.com/.

Riscaldamento globale e religione: una speranza di cambiamento?

Katherine Hayhoe è una protagonista di rilievo nel dibattito attuale. Scienziata, credente, e madre di un figlio, ha avuto il coraggio di dire come la pensa sul controverso argomento del clima e si è avuta tutti gli insulti e le minacce del caso. Ma continua a farlo e lo fa con argomenti molto forti e convincenti e, soprattutto, basati sulla religione. Se il mondo è una creazione divina che ci è stata data perché la conservassimo e la curassimo, allora non ci è lecito distruggerla e rovinarla in nome della massimizzazione dei profitti economici. Sono persone come Katherine Hayhoe che possono cambiare le cose in modo radicale. (U.B.)

Da “Mother Jones”. Traduzione di MR (h/t Dante Lucco)

Milioni di americani sono Cristiani evangelisti. La scienziata del clima Katharine Hayhoe li sta convincendo che il nostro pianeta è in pericolo.

Di Chris Mooney

Katharine Hayhoe. Anni vissuti pericolosamente/Showtime/YouTube 

La scienziata del clima Katharine Hayhoe, una Cristiana evangelica è stata in una posizione abbastanza forte ultimamente. Poche settimane fa è stata presente nella prima puntata della serie Anni vissuti pericolosamente (The Years of Living Dangerously), incontrandosi con l'attore Don Cheadle nella sua casa nello stato del Texas, per spiegargli perché fede e un pianeta che si scalda non sono in conflitto (potete guardare gratuitamente l'episodio su YouTube; la Hayhoe è consigliere scientifico della trasmissione). Poi, la rivista Time l'ha nominata una delle 100 persone più influenti del 2014. Cheadle ha scritto l'entrata. “C'è qualcosa di affascinante circa una persona intelligente che sconfigge gli stereotipi”, ha osservato Cheadle.

Perché la Hayhoe è sotto i riflettori? Detto semplicmente, milioni di americani sono Cristiani evangelici e la loro fiducia nella scienza è ben al di sotto della media nazionale. E se qualcuno ha una possibilità di raggiungere questa vasta ed importante audience, queste è proprio la Hayhoe. “Mi sento come la comunità conservatrice, la comunità evangelica e molte altre comunità Cristiane, sento che ci hanno mentito, “spiega la Hayhoe nell'ultima puntata del podcast Inquiring Minds. “Ci hanno dato delle informazioni sul cambiamento climatico che non sono vere. Ci è stato detto che è incompatibile coi nostri valori, mentre di fatto è completamente compatibile coi valori conservatori e Cristiani”.

L'approccio della Hayhoe alla scienza – ed alla religione – è stato fortemente influenzato da suo padre, un ex educatore scientifico di Toronto ed anche, allo stesso tempo, un missionario. “Per lui non c'è mai stato un conflitto fra l'idea che ci sia un Dio e l'idea che la scienza spieghi il mondo che vediamo intorno a noi”, dice la Hayhoe. Quando aveva 9 anni, la sua famiglia si è trasferita in Colombia, dove i suoi genitori hanno lavorato come missionari ed educatori, e dove la Hayhoe ha visto cosa sia davvero la vulnerabilità ambientale. “Alcuni dei mie amici vivevano in case fatte di scatoloni o di onduline di metallo”, dice. “E ti rendi conto conto che non ti serve così tanto per essere felice, ma allo stesso tempo, meno hai più sei vulnerabile all'ambiente intorno a te”.

La sua ricerca oggi, sugli impatti del cambiamento climatico, sfocia da queste prime esperienze. E, naturalmente, è ispirata dalla sua fede che, per la Hayhoe, ha una forte enfasi sulla cura dei più deboli e i più vulnerabili fra di noi. “Questo ci dà ancora più motivi per occuparci del cambiamento climatico”, dice la Hayhoe, “perché colpisce le persone e colpisce in modo sproporzionato i poveri, le persone vulnerabili e coloro che non possono avere cura di sé stessi”.

Resta il fatto, comunque, che la maggior parte dei Cristiani evangelici negli Stati Uniti non la pensano come la Hayhoe. Dati recenti del Pogetto Yale sulla Comunicazione del Cambiamento Climatico suggeriscono che, mentre il 64% degli americani pensano che il riscaldamento globale sia reale e causato dagli esseri umani, solo il 44% degli evangelici la pensano allo stesso modo. Gli evangelici in generale, spiega la Hayhoe, tendono ad essere più conservatori politicamente e possono essere piuttosto diffidenti nei confronti degli scienziati (pensando, a torto, che siano una banda di atei). Inoltre, alcuni evangelici credono davvero in tutta questa storia secondo la quale “il mondo sta finendo” - una prospettiva che non ispira un gran rispetto per l'ambiente. Quindi, come fa la Hayhoe a raggiungerli?

Dalla nostra intervista, eccovi cinque delle argomentazioni principali della Hayhoe, per i cristiani evangelici, sul cambiamento climatico:

1. La conservazione è conservatrice. La comunità evangelica non è solo una comunità religiosa, è anche una comunità politicamente conservatrice in media. Quindi la Hayhoe parla direttamente a quel sistema di valori. “Cosa c'è di più conservatore di conservare le nostre risorse naturali, assicurarsi di averne abbastanza per il futuro e di non sprecarle come facciamo oggi?”, chiede. “Questo è un valore molto conservatore”.

Infatti, molti conservatori non accettano il cambiamento climatico perché a loro non piacciono le “grandi soluzioni governative” che sospettano il problema comporti. Ma la Hayhoe ha una risposta pronta anche per questo: le soluzioni amiche della conservazione e guidate dal mercato ai problemi climatici sono in realtà tutte intorno a noi. “Un paio di settimane fa, il Texas ha battuto il record della maggior quantità di energia eolica mai prodotta. Il 38% della nostra energia quella settimana è venuta dal vento”, dice. E la Hayhoe pensa che questo sia solo l'inizio: “Se si guarda la mappa di dove si trova il maggior potenziale per l'energia eolica, questa si trova proprio sopra gli stati rossi. E penso che questo farà una grande differenza in futuro”.

2. Sì, Dio lo lascerebbe accadere. Una obiezione dei Cristiani conservatori è che Dio non lascerebbe che le attività umane rovinino la creazione. O, come lo ha espresso il Senatore James Inhofe dell'Oklahoma, “Dio è ancora lassù e l'arroganza delle persone che pensa che noi, esseri umani, saremmo in grado di cambiare quello che fa lui col clima è, per me, scandaloso”. Potete vedere Inhofe ed altri politici religiosi di destra che respingono il cambiamento climatico su basi bibliche in questo video:

La Hayhoe pensa che la risposta all'obiezione di Inhofe sia semplice: da un punto di vista Cristiano, abbiamo il libero arbitrio di prendere le decisioni e dobbiamo viverne le conseguenze. Ciò è, dopo tutto, una soluzione Cristiana classica al problema teologico del male. “Succedono le cose cattive? Sì, sempre”, dice la Hayhoe. “Qualcuno si ubriaca, si mette al volante di un'auto ed uccide un passante innocente, probabilmente un bambino o una madre”.

Il cambiamento climatico è, secondo la Hayhoe, solo un'altro errore, un altro problema, dovuto al cattivo uso del proprio arbitrio da parte degli esseri umani che non è pienamente consigliabile. “Il cambiamento climatico è proprio questo”, dice. “E' una conseguenza delle decisioni che abbiamo preso”.

3. La Bibbia non approva il fatto di lasciare che il mondo bruci. La Hayhoe è d'accordo con la percezione comune liberale secondo la quale la comunità evangelica sia composta in percentuale significativa da persone che credono nell'apocalisse e nella fine dei tempi – e che questa credenza, letteralmente che il giudizio ci sovrasti, mini la loro preoccupazione di preservare il pianeta. Ma crede che ci sia qualcosa di profondamente sbagliato in questa prospettiva e di fatto che la Bibbia stessa la rifiuti.

“Il messaggio secondo cui non ci interessa di nessuno, si fottano tutti, e lasciamo che il mondo bruci, quel messaggio non è coerente col messaggio della Bibbia”, dice la Hayhoe. In particolare lei pensa che l'apostolo Paolo abbia una risposta molto bella ai chi crede nella fine dei tempi nella sua seconda lettera ai Tessalonicesi. La Hayhoe butta giù il messaggio di Paolo in questo modo: “Ho sentito che state abbandonando i vostri lavori, che vene andate bighellonando senza fare nulla, perché pensate che Cristo stia tornando e che il mondo stia per finire”. Ma Paolo li rimprovera. Nella parole della Hayhoe: Trovate un lavoro, sostenete voi stessi e le vostre famiglie, abbiate cura degli altri – ancora una volta, i poveri e i vulnerabili che non possono prendersi cura di sé stessi – e fate ciò che potete, essenzialmente, per rendere il mondo un posto migliore, perché nessuno sa quando questo accadrà”.

Una ragione per cui alcuni evangelici rifiutano le preoccupazioni per il clima è la visione del mondo apocalittica. Igor Zh./Shutterstock 

4. Anche se credi in una Terra giovane, si sta comunque scaldando. Uno dei motivi per cui c'è una tale tensione fra la comunità evangelica e la scienza è, be', la scienza stessa. Molti evangelici sono creazionisti che credono in una terra giovane, una Terra che ha circa 6.000 anni. La Hayhoe non è una di quelli. Ha studiato astrofisica e quasar che sono molto antichi e, osserva, credere che la Terra e l'Universo siano giovani crea una comprensione piuttosto problematica di Dio: “O devi credere che Dio abbia creato tutto come se fosse vecchio di miliardi di anni o devi credere che abbia miliardi di anni”. Nel primo caso, in effetti, Dio sembra che cerchi di imbrogliarci.

Ma quando si tratta di parlare ad un pubblico evangelico del cambiamento climatico, la Hayhoe non enfatizza l'età della terra, semplicemente perché, dice, non ce n'è bisogno. “Quando parlo a pubblici Cristiani, mostro solo i dati delle carote di ghiaccio ed altri dati proxy antichi di 6.000 anni”, dice la Hayhoe, “perché credo che si possa esprimere un punto ancora più forte, a causa del modo massiccio in cui gli esseri umani hanno interferito col sistema naturale, guardando solo un periodo di tempo più breve”.

6.000 anni di dati delle temperature e proiezione del riscaldamento in arrivo. Jos Hagelaars /La mia visione del cambiamento climatico

"Per quanto riguarda l'affrontare il problema climatico”, dice la Hayhoe, “non abbiamo tempo perché tutti la pensino allo stesso modo riguardo all'età dell'Universo”.

5. "Avere cura del nostro ambiente significa avere cura delle persone”. Alla fine, la Hayhoe pensa che  sia cruciale enfatizzare agli evangelici che salvare il pianeta significhi salvare le persone.. non solo salvare gli animali. “Penso ci sia questa percezione”, dice la Hayhoe, “che se un ambientalista guidasse e vedesse un cucciolo di foca da un lato e un essere umano dall'altro, svolterebbe per evitare il cucciolo di foca e prenderebbe sotto l'essere umano”. Ecco perché è così importante, nella sua mente, enfatizzare il modo in cui il cambiamento climatico colpisce le persone (una logica che afferma ancora una volta che la percezione dell'orso polare è stato un simbolo terribile per il riscaldamento globale). E di questo ci sono prove abbondanti: rapporto del "Gruppo di Lavoro II" sugli impatti climatici appena pubblicato enfatizza le minacce al nostro approvvigionamento di cibo, un rischio di peggioramento della violenza in un mondo che si scalda e il potenziale dislocamento di popolazioni vulnerabili.

Quindi, il messaggio funziona? La Hayhoe pensa di sì. Dopo tutto, mentre solo il 44% degli evangelici potrebbe accettare la moderna scienza del clima oggi, lei osserva che si tratta di un considerevole progresso rispetto a un sondaggio fra i gruppi religiosi del 2008, che era solo al 34%. Alla fine, per la Hayhoe, si tratta di questo: “Se si crede che Dio abbia creato il mondo, e fondamentalmente lo ha consegnato agli esseri umani come incredibile dono sul quale vivere, perché lo si dovrebbe trattare come spazzatura? Trattare il mondo come spazzatura dice molto su ciò che si pensa della persona che si crede abbia creato la terra”.