venerdì 22 gennaio 2021 -- Riprodotto e tradoptto da "Cassandra's Legacy"
Dopo circa 10 secoli di esistenza, le università sono giunte alla fine del loro ciclo storico? Può darsi di si: è il grande ciclo della vita. Le università spariranno, arriverà qualcos'altro che aiuterà le persone che vogliono imparare e le persone che amano insegnare a ritrovarsi. E il ciclo della vita continuerà. Anche il Leone Simba il Leone lo sapeva.
Qui, Sinéad Murphymi ha gentilmente concesso il permesso di riprodurre il suo recente post "Requiem for Universities" su "Cassandra's Legacy". Le sue conclusioni sonosimili alle mie, come espresse nel post che ho scritto con il titolo di " La caduta delle cittadelle della scienza ".
Requiem per le Università
di Sinéad Murphy
Le università stanno morendo da tempo. Man mano che i loro rapporti finali sono diventati più belli, i loro edifici di accesso più spettacolari e le loro sistemazioni per gli studenti più straordinariamente lussuose, le materie umanistiche sono state gradualmente svuotate.Il lavoro intellettuale degli accademici è stato semplificato dalle procedure di audit del "Research Excellence Framework" e dalla crescente pressione per presentare offerte per finanziamenti esterni, che vengono distribuiti a progetti che affrontano una gamma ristretta di temi approvati: sostenibilità, invecchiamento, energia, disuguaglianza...
I risultati degli studenti sono stati smorzati dall'inculcazione di un relativismo sconsiderato – Ognuno è diverso ; Questa è solo la mia interpretazione - e dall'inflazione annuale dei voti.
Il curriculum ha iniziato ad essere addomesticato da continue revisioni - mai abbastanza ampie, mai abbastanza rappresentative - e dalla spinta per "uguaglianza e diversità". E l'insegnamento è stato emarginato dai pesanti requisiti che listati su piattaforme sempre più complicate che si auto-valutano col risultato di infiniti cicli di feedback.
Le università, in breve, si stanno gradualmente trasformando in quello che orgogliosamente strombazzano come uno Spazio Sicuro, uno spazio che è stato sgomberato più che altro a delle materie umanistiche, uno spazio in cui il minimo rischio – che un pensiero non porti da nessuna parte, che uno studente potrebbe essere disinteressato, che un'idea potrebbe essere offensiva o che un insegnante potrebbe davvero persuadere - è stato mitigato da così tanti strati di procedure burocratiche che la maggior parte del tempo di tutti viene speso per la burocrazia.
Le università si sono auto-disinvestentite dai contenuti realmente educativi, le loro sofisticate strategie di marketing nascondono il declino - perlomeno dei soggetti umanistici diventando poco più che dei contenitori di schemi per dei giovani senza una direzione.
Ma fino a marzo dell'anno scorso, c'era ancora spazio e tempo per agire come se. Tentare, nel pieno del declino, di insegnare, di imparare, di pensare, come se fosse davvero possibile farlo.
Perché potresti ancora incontrare i tuoi studenti e usare la minuscola possibilità che hai avuto per insegnare loro qualcosa, per introdurre delle idee che loro potrebbero capire e che tu, nel processo, potresti approfondire. E perché gli studenti potrebbero ancora incontrarsi, stringere amicizie, riunirsi, sollevarsi dalle vite in cui sono cresciuti, anche se solo come una tregua temporanea.
Non era molto, questo è vero. E comportarsi come se poteva troppo facilmente crollare nella corruzione di un cinismo totale – citando Heidegger nell'originale tedesco agli studenti che sono visibilmente disinteressati.
Ma agire come se a volte poteva potesse anche funzionare; la finzione poteva effettivamente prendere piede. Due secoli e mezzo fa, Kant ci ha esortato ad agire come se gli esseri umani fossero razionali, convinto che questo alla fine ci avrebbe reso tali; e sembrava funzionare... almeno per un po'.
Ma anche la finzione è finita adesso; non è più un'opzione. Le università dello spazio sicuro sono giunte al culmine della loro traiettoria. Nessuno spazio è più sicuro di uno spazio vuoto. E le università sono finalmente vuote. Il guscio si è rotto ed è sparito. L'università non c'è più.
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Un paio di settimane fa, dopo un anno di ferie, mi trovavo in un minuscolo ufficio al decimo piano di una torre universitaria. Era da qui che si doveva fare tutto l'insegnamento per il semestre doveva.
Le lezioni dovevano essere tenute nel vuoto, registrate per l'accesso in uno spazio e in un momento a scelta degli studenti. Tirate di un'ora, con solo la tua riflessione Panoptica come guida, senza nemmeno punti di riferimento comuni per configurare l'evento - l'ora del giorno, il tempo fuori, gli arredi, le stranezze nella tecnologia: nessuna esperienza condivisa, nulla a cui legare gli ascoltatori.
Era così che si dovevano tenere anche i seminari. Questi, almeno, dovevano essere in presenza; quando era mattina per te, sarebbe stato mattina anche per tutti gli altri. Ma era possibile una discussione aperta e seria con gli studenti rinchiusi nella loro casa di famiglia, seduti sul letto in cui si sono buttati da bambini? Mi dicono che spengono il video, a volte anche l'audio, frequentando la lezione solo di nome, sospesi in un riquadro sullo schermo.
Un computer desktop nuovo di zecca ha rovinato il minuscolo ufficio al decimo piano. Il suo schermo sovradimensionato: il buco nero in cui l'insegnamento e l'apprendimento erano destinati a scomparire.
Per quanto? Abbastanza a lungo, ne sono certa, perché l'assoluta inverosimiglianza della prospettiva perda il suo vantaggio. Abbastanza a lungo perché ciò che ora è ritenuto necessario – l'università remota – inizi, finalmente, a sembrare possibile.
Ma non è possibile. La filosofia, almeno, non si può insegnare facendo un discorso a se stessi in una stanza al decimo piano. La filosofia non può essere insegnata orchestrando una griglia di immagini. La filosofia non può essere insegnata su uno schermo.
Il modello classico della filosofia occidentale è Socrate, che si aggirava facendo domande a chi voleva ascoltare, invitando i suoi concittadini a discutere della bella vita. Il metodo del tafano, si chiama, pensato per entrare sotto la tua pelle. Esattamente il contrario del metodo Covid-sicuro.
La filosofia ha anche altri modelli: il grande trattato o, più adatto al momento attuale, la meditazione solitaria. Ma per l'insegnamento della Filosofia, il dialogo non è mai stato migliorato. E il dialogo è vivo, da vicino e tra corpi.
In ogni dialogo, la maggior parte di ciò che viene comunicato è non verbale, anche se il dialogo è formale, anche se è finalizzato all'istruzione. Ti fermi per fare effetto, i tuoi muscoli si bloccano. Alzi le sopracciglia con scetticismo. Muovi le mani in cerchio per indicare un approssimazione. Parli in un tono più profondo per dare enfasi. Ti muovi da un lato all'altro per mantenere i tuoi pensieri in sequenza. Ti ripeti alla vista di una fronte corrugata. Ti ricarichi quando vedi spalle crollate. Scherzi per far ridere. Ti fermi per le mani in aria.
E il dialogo filosofico va ancora più in profondità, ti fa rivoltare lo stomaco per l'abbandono esistenziale, il tuo cuore batte alla ragione dell'umanità, la tua testa palpita alla natura del sublime.
Aggiungete a questo il linguaggio corporeo superficiale del dialogo in generale - i muscoli immobili, le sopracciglia alzate, le mani che girano e il resto - e la stanza in cui si insegna la Filosofia dovrebbe essere un teatro di intensità corporea, ben lontano dal decimo piano. con il suo grottesco schermo vuoto.
Nel minuscolo ufficio al decimo piano, non puoi iniziare la tua lezione con una domanda, un'accusa, una provocazione o qualsiasi altra cosa che possa coinvolgere i tuoi studenti. Non c'è nessuno lì e non puoi essere un tafano da sola. Devi parlare invece come da podio, corpo chiuso, testa parlante. Tranne che, dal podio, potresti almeno sentire il tuo pubblico davanti a te, e quello che dici potrebbe ancora avere una possibilità di passare.
Nel minuscolo ufficio al decimo piano, non puoi comportarti come se ... Non c'è nessuno con cui suonare, niente per portare lo spettacolo sulla strada.
E come dev'essere sederti sul letto in una stanza della casa dei tuoi genitori e dare il via a una tirata dal nulla? Con la tua vita sociale (o ciò che passa per essa) che pulsa attraverso portali concorrenti, la finestra della tua classe di Filosofia lascia entrare un po' di luce?
Il vero apprendimento è fatto dai nostri corpi - con il cuore, si diceva, anche se non si usa più. Un argomento dovrebbe essere afferrato, la retorica dovrebbe essere assaporata e le verità metafisiche dovrebbero farci rizzare i capelli. Tutto il resto sono solo parole.
E solo le parole non sono solo prive di vita e fredde; ti succhiano la vita, ti lasciano freddo. L'insegnamento e l'apprendimento a distanza ti fanno davvero male.
L'università ora indirizza continuamente i suoi studenti al suo servizio di supporto 24 ore su 24, nel riconoscimento implicito degli effetti dannosi dell'insegnamento che fornisce, che non solo non è all'altezza del livello a cui dovrebbe essere, ma impone il tipo di esperienza fuori dal corpo che la maggior parte degli studenti trova scoraggiante e molti non possono farcela affatto.
Ci viene detto che è necessario, l' università dello spazio sicuro di sole parole, per salvare vite umane. (Il nostro sindacato ci ha appena invitato tutti a un evento chiamato "Salvare vite sul lavoro".) Ma che qualcosa sia ritenuto necessario non è sufficiente per renderlo possibile - di tutte le lezioni, questa è quella che dovremmo imparare di più da questo passato anno.
Ci viene detto anche che è temporaneo. Ma faremo in modo che sia temporaneo solo se non agiamo come se fosse possibile. Dovremmo rifiutarci di eseguire le loro disposizioni eccezionali, o le loro disposizioni eccezionali hanno la possibilità di diventare la regola.
Il filosofo italiano Giorgio Agamben, già nel maggio dello scorso anno, scrisse quello che intitolò un “Requiem For Students”, in cui descriveva molto bene il carattere disperatamente corrotto dell'università Covid, la cui barbarie tecnologica richiamava per quello che è, e di cui ha esortato gli studenti a rifiutarsi di iscriversi.
In quanto educatori, dovremmo essere all'avanguardia. Dovremmo andare per primi e rifiutarci di insegnare sugli schermi.
È ora di smettere di comportarsi come se .
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Un paio di settimane fa, dopo un anno di ferie, mi trovavo in un minuscolo ufficio al decimo piano di una torre universitaria. Era da qui che si doveva fare tutto l'insegnamento per il semestre doveva.
Le lezioni dovevano essere tenute nel vuoto, registrate per l'accesso in uno spazio e in un momento a scelta degli studenti. Tirate di un'ora, con solo la tua riflessione Panoptica come guida, senza nemmeno punti di riferimento comuni per configurare l'evento - l'ora del giorno, il tempo fuori, gli arredi, le stranezze nella tecnologia: nessuna esperienza condivisa, nulla a cui legare gli ascoltatori.
Era così che si dovevano tenere anche i seminari. Questi, almeno, dovevano essere in presenza; quando era mattina per te, sarebbe stato mattina anche per tutti gli altri. Ma era possibile una discussione aperta e seria con gli studenti rinchiusi nella loro casa di famiglia, seduti sul letto in cui si sono buttati da bambini? Mi dicono che spengono il video, a volte anche l'audio, frequentando la lezione solo di nome, sospesi in un riquadro sullo schermo.
Un computer desktop nuovo di zecca ha rovinato il minuscolo ufficio al decimo piano. Il suo schermo sovradimensionato: il buco nero in cui l'insegnamento e l'apprendimento erano destinati a scomparire.
Per quanto? Abbastanza a lungo, ne sono certa, perché l'assoluta inverosimiglianza della prospettiva perda il suo vantaggio. Abbastanza a lungo perché ciò che ora è ritenuto necessario – l'università remota – inizi, finalmente, a sembrare possibile.
Ma non è possibile. La filosofia, almeno, non si può insegnare facendo un discorso a se stessi in una stanza al decimo piano. La filosofia non può essere insegnata orchestrando una griglia di immagini. La filosofia non può essere insegnata su uno schermo.
Il modello classico della filosofia occidentale è Socrate, che si aggirava facendo domande a chi voleva ascoltare, invitando i suoi concittadini a discutere della bella vita. Il metodo del tafano, si chiama, pensato per entrare sotto la tua pelle. Esattamente il contrario del metodo Covid-sicuro.
La filosofia ha anche altri modelli: il grande trattato o, più adatto al momento attuale, la meditazione solitaria. Ma per l'insegnamento della Filosofia, il dialogo non è mai stato migliorato. E il dialogo è vivo, da vicino e tra corpi.
In ogni dialogo, la maggior parte di ciò che viene comunicato è non verbale, anche se il dialogo è formale, anche se è finalizzato all'istruzione. Ti fermi per fare effetto, i tuoi muscoli si bloccano. Alzi le sopracciglia con scetticismo. Muovi le mani in cerchio per indicare un approssimazione. Parli in un tono più profondo per dare enfasi. Ti muovi da un lato all'altro per mantenere i tuoi pensieri in sequenza. Ti ripeti alla vista di una fronte corrugata. Ti ricarichi quando vedi spalle crollate. Scherzi per far ridere. Ti fermi per le mani in aria.
E il dialogo filosofico va ancora più in profondità, ti fa rivoltare lo stomaco per l'abbandono esistenziale, il tuo cuore batte alla ragione dell'umanità, la tua testa palpita alla natura del sublime.
Aggiungete a questo il linguaggio corporeo superficiale del dialogo in generale - i muscoli immobili, le sopracciglia alzate, le mani che girano e il resto - e la stanza in cui si insegna la Filosofia dovrebbe essere un teatro di intensità corporea, ben lontano dal decimo piano. con il suo grottesco schermo vuoto.
Nel minuscolo ufficio al decimo piano, non puoi iniziare la tua lezione con una domanda, un'accusa, una provocazione o qualsiasi altra cosa che possa coinvolgere i tuoi studenti. Non c'è nessuno lì e non puoi essere un tafano da sola. Devi parlare invece come da podio, corpo chiuso, testa parlante. Tranne che, dal podio, potresti almeno sentire il tuo pubblico davanti a te, e quello che dici potrebbe ancora avere una possibilità di passare.
Nel minuscolo ufficio al decimo piano, non puoi comportarti come se ... Non c'è nessuno con cui suonare, niente per portare lo spettacolo sulla strada.
E come dev'essere sederti sul letto in una stanza della casa dei tuoi genitori e dare il via a una tirata dal nulla? Con la tua vita sociale (o ciò che passa per essa) che pulsa attraverso portali concorrenti, la finestra della tua classe di Filosofia lascia entrare un po' di luce?
Il vero apprendimento è fatto dai nostri corpi - con il cuore, si diceva, anche se non si usa più. Un argomento dovrebbe essere afferrato, la retorica dovrebbe essere assaporata e le verità metafisiche dovrebbero farci rizzare i capelli. Tutto il resto sono solo parole.
E solo le parole non sono solo prive di vita e fredde; ti succhiano la vita, ti lasciano freddo. L'insegnamento e l'apprendimento a distanza ti fanno davvero male.
L'università ora indirizza continuamente i suoi studenti al suo servizio di supporto 24 ore su 24, nel riconoscimento implicito degli effetti dannosi dell'insegnamento che fornisce, che non solo non è all'altezza del livello a cui dovrebbe essere, ma impone il tipo di esperienza fuori dal corpo che la maggior parte degli studenti trova scoraggiante e molti non possono farcela affatto.
Ci viene detto che è necessario, l' università dello spazio sicuro di sole parole, per salvare vite umane. (Il nostro sindacato ci ha appena invitato tutti a un evento chiamato "Salvare vite sul lavoro".) Ma che qualcosa sia ritenuto necessario non è sufficiente per renderlo possibile - di tutte le lezioni, questa è quella che dovremmo imparare di più da questo passato anno.
Ci viene detto anche che è temporaneo. Ma faremo in modo che sia temporaneo solo se non agiamo come se fosse possibile. Dovremmo rifiutarci di eseguire le loro disposizioni eccezionali, o le loro disposizioni eccezionali hanno la possibilità di diventare la regola.
Il filosofo italiano Giorgio Agamben, già nel maggio dello scorso anno, scrisse quello che intitolò un “Requiem For Students”, in cui descriveva molto bene il carattere disperatamente corrotto dell'università Covid, la cui barbarie tecnologica richiamava per quello che è, e di cui ha esortato gli studenti a rifiutarsi di iscriversi.
In quanto educatori, dovremmo essere all'avanguardia. Dovremmo andare per primi e rifiutarci di insegnare sugli schermi.
È ora di smettere di comportarsi come se .
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Sinéad Murphy insegna filosofia all'Università di Newcastle. È l'autrice di " Zombie University "