Pensare come un albero. Comprendere il ruolo delle foreste nell'ecosistema

 

Il blog " Effetto Seneca " si occupa molto di crolli e potreste trovarlo un po' catastrofico. Ma sto anche esplorando altri campi con uno stato d'animo più positivo. Uno è il concetto di "olobionte", come le creature viventi si organizzano per formare complessi sistemi adattativi. Ecco un post su questo argomento dal mio blog " The Proud Holobionts ". Una versione precedente di questo post è stata pubblicata su "apocalottimismo"

Il più grande olobionte sulla Terra: foreste secolari

Riprodotto da "The Proud Holobionts"

Un "olobionte" è una creatura vivente formata da organismi indipendenti, ma cooperanti. È un concetto ad ampio raggio che può spiegare molte cose non solo sull'ecosistema del nostro pianeta, ma anche sulla società umana, e anche di più. Foto per gentile concessione di Chuck Pezeshky. Questo post è stato modificato e migliorato grazie ai suggerimenti ricevuti da Anastasia Makarieva.

Quando è stata l'ultima volta che avete camminato in una foresta secolare? Vi ricordateil silenzio, la quiete dell'aria, la sensazione di camminare in un luogo sacro? L'interno di una foresta sembra una cattedrale o, forse, è l'interno di una cattedrale che è stato costruito in modo tale da assomigliare a una foresta, con colonne come alberi e volte come baldacchino. Se non avete una foresta o una cattedrale nelle vicinanze, potete provare la stessa sensazione guardando la scena magistrale del Dio della foresta che appare nel film di Miyazaki, " Mononoke no Hime " (La principessa dei fantasmi). 

In un certo senso, quando camminiamo tra gli alberi, ci sentiamo a casa, la casa che i nostri remoti antenati hanno lasciato per intraprendere la folle avventura di diventare umani. Eppure, per alcuni umani, gli alberi sono diventati nemici da combattere. E, come è tradizione in tutte le guerre, sono demonizzati e disprezzati. È stato il latifondista inglese Jonah Barrington  a commentare  la distruzione delle vecchie foreste irlandesi dicendo che "gli alberi sono ceppi forniti dalla natura per il rimborso del debito". E, come è tradizione in tutte le guerre di sterminio, nessun nemico è rimasto in piedi. 

La metafora della guerra è radicata nella nostra mente dei primati, gli unici mammiferi che fanno la guerra contro gruppi della loro stessa specie. Tanto che a volte immaginiamo gli alberi che reagiscono. Nella " Trilogia dell'Anello " di Tolkien, vediamo alberi che camminano, gli "ent", in armi contro nemici umanoidi e li sconfiggono. Chiaramente, ci sentiamo in colpa per quello che abbiamo fatto alle foreste della Terra. Un senso di colpa che risale al tempo in cui il re sumero Gilgamesh e il suo amico Enkidu furono maledetti dalla Dea per aver distrutto gli alberi sacri e ucciso il loro guardiano, Humbaba. Da quel tempo remoto, abbiamo continuato a distruggere le foreste della Terra e lo stiamo ancora facendo. 

Eppure, se c'è una guerra tra alberi e umani, non è ovvio che gli umani la vinceranno. Gli alberi sono creature complesse, strutturate, adattabili, resistenti e piene di risorse. Nonostante i tentativi umani di distruggerli, sopravvivono e prosperano. I dati più recenti indicano una tendenza all'inverdimento dell'intero pianeta [3], probabilmente il risultato del pompaggio di anidride carbonica (CO2) nell'atmosfera da parte dell'uomo (questo inverdimento non è necessariamente una buona cosa, né per gli alberi né per l'uomo [4], [5]). 

Ma cosa sono gli alberi, esattamente? Non hanno sistema nervoso, sangue, muscoli, così come noi non abbiamo la capacità della fotosintesi, né di estrarre minerali dal suolo. Gli alberi sono davvero creature aliene, eppure sono costituiti dagli stessi mattoni che formano i nostri corpi: le loro cellule contengono molecole di DNA e RNA, il loro metabolismo si basa sulla riduzione di una molecola chiamata adenosina trifosfato (ATP) creata dai mitocondri all'interno delle loro cellule, e altro ancora. E, in un certo senso, gli alberi hanno un cervello. L'apparato radicale di una foresta è una rete simile a quella di un cervello umano. È stato definito il "Wood-Wide Web" da Suzanne Simard e altri [1]. Cosa “pensano” gli alberi è una domanda difficile per noi scimmie ma, parafrasando Sir. Thomas Browne [2], che cosa pensano gli alberi, proprio come quale canzone cantarono le Sirene a Ulisse, non è al di là di ogni possibile congettura.

Che gli alberi pensino o meno, hanno le caratteristiche di base di tutti i sistemi viventi complessi: sono olobionti. E' un concetto reso popolare da Lynn Margulis come elemento costitutivo di base dell'ecosfera. Gli olobionti sono gruppi di creature che collaborano tra loro mantenendo le loro caratteristiche individuali. Se state leggendo questo testo, probabilmente siete esseri umani e, come tali, anche degli olobionti. Il vostro corpo ospita un'ampia varietà di creature, per lo più batteri, che ti aiutano in vari compiti, ad esempio nella digestione del cibo. Una foresta è un altro tipo di olobionte, più vasto ma anche più strutturato in termini di creature che collaborano. Gli alberi non potrebbero esistere da soli, hanno bisogno dell'importantissima "simbiosi micorrizica". Ha a che fare con la presenza nel terreno di funghi che collaborano con le radici delle piante per creare un'entità chiamata "rizosfera", l'olobionte che rende possibile l'esistenza di una foresta. I funghi trasformano i minerali che esistono nel terreno e li convertono in forme che le piante possono assorbire. La pianta, a sua volta, fornisce ai funghi energia sotto forma di zuccheri ottenuti dalla fotosintesi. 

Quindi, anche se gli alberi sono creature familiari, è sorprendente quante cose sappiamo a malapena su di loro e alcune non siano affatto conosciute. Quindi, esaminiamo alcune domande che svelano mondi completamente nuovi di fronte a noi. 

Primo: il legno. Tutti sanno che gli alberi sono fatti di legno, certo, ma perché? Naturalmente il suo scopo è il supporto meccanico dell'intero impianto. Ma non è una domanda banale. Se il legno serve per il supporto meccanico, perché le nostre ossa non sono fatte di legno? E perché gli alberi, invece, non sono fatti della materia di cui sono fatte le nostre ossa, principalmente fosfato solido?

Come al solito, se qualcosa esiste, c'è una ragione per cui esiste. Entro certi limiti, l'evoluzione può prendere strade diverse semplicemente perché ha iniziato a muoversi in una certa direzione e non può tornare indietro. Ma, per come stanno le cose sulla Terra, i tronchi di legno sono perfettamente ottimizzati per il loro scopo di sostenere una creatura che non si muove. I tronchi degli alberi (non le palme, però) crescono in strati concentrici: è risaputo che si può datare un albero contando gli anelli di crescita nel suo tronco. Quando un nuovo livello cresce, gli strati interni muoiono. Diventano solo un supporto per lo strato esterno chiamato “ cambium ” che è la parte viva del tronco, contenente l'importantissimo “ xilema ”, i condotti che portano acqua e sostanze nutritive dalle radici alle foglie. Il cambio contiene anche il "floema ", un altro insieme di condotti che spostano l'acqua carica di zuccheri nella direzione opposta, verso le radici. La parte interna del tronco è morta, quindi non ha alcun costo metabolico per l'albero. Eppure, continua a fornire il supporto statico necessario all'albero. 

Lo svantaggio è che, poiché la parte interna del legno è morta, quando si rompe un ramo o un tronco, non si può guarire ricollegando le due parti tra loro. Negli animali, invece, le ossa sono vive: c'è sangue che scorre attraverso di esse. Quindi, possono ricrescere e ricostruire le parti danneggiate. Probabilmente è una caratteristica necessaria per gli animali. Saltano, corrono, volano, cadono, rotolano e fanno più acrobazie, spesso causando ossa rotte. Naturalmente, un osso rotto è un grave pericolo, soprattutto per un grosso animale. Non sappiamo esattamente quanti animali soffrono le ossa rotte e sopravvivono, ma sembra che non sia raro: le ossa vive sono una caratteristica cruciale per la sopravvivenza [6], [7]. Ma non è così importante per gli alberi: non si muovono e lo stress principale che devono affrontare è una forte raffica di vento. Ma gli alberi tendono a proteggersi dal vento stringendosi l'uno contro l'altro, che è, tra l'altro, un'altra caratteristica tipica dell'olobionte: gli alberi si aiutano a vicenda a resistere al vento, ma non perché gli venga ordinato da un albero maestro. È come sono fatti.

Questa non è solo l'unica caratteristica che rende il legno buono per gli alberi ma non per gli animali. Un altro è che le ossa, essendo vive, possono crescere con la creatura che sostengono. Possono anche essere cavi, come negli uccelli, e quindi essere leggeri e resistenti allo stesso tempo. Se le nostre ossa fossero di legno, dovremmo portare in giro un grosso peso di legno morto nella parte interna dell'osso. Non è un problema per gli alberi che, invece, traggono vantaggio da un peso maggiore in termini di migliore stabilità. E non devono correre a meno che non siano le creature fantastiche chiamate "ent". Spettacolari, ma Tolkien avrebbe bisogno di eseguire alcune acrobazie biofisiche per spiegare come alcuni alberi della Terra di Mezzo possono camminare velocemente come fanno gli umani.

Quindi, c'è molta logica nel fatto che gli alberi usino il legno come materiale strutturale. Non sono le uniche creature a farlo. Anche i bambù (bambusoideae) sono di legno, ma non sono alberi. Sono una forma di erba apparsa sulla Terra circa 30 milioni di anni fa, quando hanno sviluppato un'innovazione evolutiva che rende il loro "tronco" più leggero, essendo cavo. Quindi, possono sopportare molto più stress degli alberi prima di rompersi e questo ha ispirato molti Filosofi orientali sui vantaggi di piegarsi senza rompersi.Tra gli animali, insetti e artropodi usano un materiale strutturale simile al legno, chiamato "chitina". "Non hanno risolto il problema di come farlo crescere con l'intero organismo, quindi lo usano come un esoscheletro che devono sostituire man mano che crescono.

Ora, passiamo a un'altra domanda sugli alberi. Come funziona il loro metabolismo? Si sa che gli alberi creano il loro cibo, i carboidrati (zucchero), tramite la fotosintesi, un processo alimentato dalla luce solare che funziona combinando molecole di acqua e di biossido di carbonio. Un problema è che la luce solare arriva dall'alto, mentre gli alberi estraggono l'acqua dal terreno. Quindi, come riescono a pompare l'acqua fino alle foglie? 

Noi animali abbiamo familiarità con il modo in cui l'acqua (in realtà, il sangue) viene pompata all'interno dei nostri corpi. È fatto da un organo chiamato "cuore", fondamentalmente una "pompa volumetrica" alimentata dai muscoli. I cuori sono macchine meravigliose, ma costose in termini di energia di cui hanno bisogno e, sfortunatamente, soggette a guastarsi con l'avanzare dell'età. Ma gli alberi, come tutti sappiamo, non hanno muscoli né parti mobili. Non c'è "cuore" da nessuna parte all'interno di un albero. Perché solo il metabolismo febbrile degli animali può permettersi di usare tanta energia quanta ne viene usata nei cuori. Gli alberi sono più lenti e più intelligenti (e vivono molto più a lungo). Usano pochissima energia per pompare l'acqua sfruttando le forze capillari e le piccole differenze di pressione nel loro ambiente. 

"Forze capillari" significa sfruttare le forze di interfaccia che compaiono quando l'acqua scorre attraverso condotti stretti. Lo sfrutti ogni volta che usi un tovagliolo di carta per assorbire l'acqua versata. Non accade nei dotti artificiali, né nei grandi vasi sanguigni di un corpo animale. Ma è una caratteristica fondamentale nel movimento dei fluidi nelle piante senza cuore (non nel senso cattivo del termine). Ma le forze capillari non sono sufficienti. È necessaria anche una differenza di pressione per tirare l'acqua abbastanza in alto da raggiungere la chioma dell'albero. Si può ottenere facendo evaporare l'acqua sulla superficie delle foglie. L'acqua che va via come vapore acqueo crea una piccola differenza di pressione che può attirare più acqua dal basso. Questa è chiamata "pompa di aspirazione". Lo sperimentiamo ogni volta che usiamo una cannuccia per bere da un bicchiere.

Ora, c'è un grosso problema con le pompe di aspirazione. Se avete studiato fisica elementare a scuola, avete imparato che non si può usare una pompa aspirante per tirare acqua a un'altezza di più di 10 metri perché il peso della colonna d'acqua non può superare la spinta atmosferica. In altre parole, non potremmo bere una Coca Cola coca usando una cannuccia più lunga di 10 metri. Probabilmente nessuno di noi ha mai fatto l'esperimento, ma sappiamo che non funzionerebbe. Ma gli alberi sono molto più alti di dieci metri. Bata visitare il parco più vicino per trovare alberi molto più alti di così. 

Che gli alberi possano crescere così alti è un piccolo miracolo che ancora oggi non siamo sicuri di aver capito del tutto. La teoria generalmente accettata su come l'acqua può essere pompata a tali altezze è chiamata "teoria della coesione-tensione" [8]. In breve, l'acqua si comporta, entro certi limiti, come un solido nella parte viva di un tronco d'albero, lo “ xilema". I condotti non contengono aria e l'acqua viene tirata su da un meccanismo che coinvolge ogni molecola per tirare tutte le molecole vicine. La storia è complicata e non si sa tutto al riguardo. Il punto è che gli alberi riescono a pompare acqua ad altezze fino a circa 100 metri e anche di più. C'è un albero di sequoia (Sequoia sempervirens), in California, che raggiunge un'altezza di 380 piedi (116 m). È un albero così eccezionale, che ha un nome specifico "Hyperion". 

Gli alberi potrebbero crescere ancora più in alto? Apparentemente no, almeno non su questo pianeta. Non siamo sicuri di quale sia il principale fattore limitante. È possibile che il meccanismo di pompaggio che porta l'acqua alle foglie smetta di funzionare oltre una certa altezza. Oppure potrebbe essere il problema opposto: il floema non riesce a trasportare i carboidrati fino alle radici. O, forse, ci sono limiti meccanici alle dimensioni del tronco che possono sostenere una chioma abbastanza grande da nutrire l'intero albero. 

Tuttavia, alcune opere di narrativa immaginano alberi così enormi che gli esseri umani possono costruire intere città all'interno o attorno al tronco. Il primo potrebbe essere stato Edgar Rice Burroughs, noto per i suoi romanzi di Tarzan. In una serie ambientata sul pianeta Venere, nel 1932, immaginò alberi così grandi che un'intera civiltà si era rifugiata in essi. Solo un paio d'anni dopo, Alex Raymond ha creato il personaggio del principe Barin di Arboria per la sua serie " Flash Gordon ". Arboria, come dice il nome, è una regione boscosa e, ancora una volta, gli alberi sono così grandi che le persone possono viverci dentro. Più recentemente, possiamo ricordare i giganteschi "hometree" dei Na'vi del pianeta Pandora nel film "Avatar" (2009). Nel mondo reale, alcune persone costruiscono le loro case sugli alberi - sembra essere popolare in California. Questi alloggi devono essere angusti, per non parlare dei problemi con la stabilità statica dell'intero aggeggio. Ma, a quanto pare, una parte della nostra sfera fantastica sogna ancora i tempi in cui i nostri remoti antenati vivevano sugli alberi. 

Ma perché gli alberi fanno un tale sforzo per diventare alti? Se l'idea è quella di raccogliere la luce solare, che è l'attività in cui sono impegnate tutte le piante, ce n'è tanta a livello del suolo quanta ce n'è a 100 metri di altezza. Richard Dawkins era perplesso su questo punto nel suo libro " The Greatest Show on Earth " (2009), dove ha detto:

“Guarda un unico albero alto che si erge fiero in mezzo a un'area aperta. Perché è così alto? Non per non essere più vicino al sole! Quel lungo tronco poteva essere accorciato fino a che la chioma dell'albero non fosse sparpagliata sul terreno, senza alcuna perdita di fotoni e un enorme risparmio sui costi. Allora perché spendere tutta quella energia per spingere la chioma dell'albero verso il cielo? La risposta ci sfugge finché non ci rendiamo conto che l'habitat naturale di un tale albero è una foresta. Gli alberi sono alti per superare gli alberi rivali - della stessa specie e di altre specie. ... Un esempio familiare è un accordo suggerito per sedersi, piuttosto che stare in piedi, quando si guarda uno spettacolo come una corsa di cavalli. Se tutti si sedessero, le persone alte avrebbero comunque una visuale migliore rispetto alle persone basse, proprio come farebbero se tutti si alzassero, ma con il vantaggio che stare seduti è più comodo per tutti. I problemi iniziano quando una persona bassa seduta dietro una persona alta sta in piedi, per avere una visuale migliore. Immediatamente, la persona seduta dietro di lui si alza, in modo da vedere qualcosa. Un'ondata di persone che si alzano percorre la platea, finché tutti sono in piedi. Alla fine, tutti stanno peggio di come sarebbero se fossero rimasti tutti seduti".

Dawkins è un pensatore acuto, ma a volte prende la strada sbagliata. Qui ragiona come un primate, in realtà un primate maschio (non sorprende, perché è quello che è). L'idea che gli alberi “ competono con alberi rivali – della stessa specie e di altre specie" semplicemente non funziona. Gli alberi possono essere maschi e femmine, anche se in modi che i primati troverebbero strani, ad esempio con organi maschili e femminili sulla stessa pianta. Ma gli alberi maschi non combattono per gli alberi femminili, come fanno i primati maschi con i primati femmine. Un albero non avrebbe alcun vantaggio nell'uccidere i suoi vicini oscurandoli - ciò non fornirebbe a "lui" o "lei" più cibo o più partner sessuali. Uccidere i vicini forse permetterebbe a un albero di di diventare un po' più grande, ma, in cambio, sarebbe più esposto alle raffiche di vento che potrebbero farlo cadere. Nel mondo reale, gli alberi si proteggono a vicenda rimanendo uniti ed evitando il pieno impatto delle raffiche di vento. 

Non sempre funziona e se il vento riesce a far cadere alcuni alberi, potrebbe verificarsi un effetto domino e un'intera foresta potrebbe essere abbattuta. Nel 2018, circa 14 milioni di alberi sono stati distrutti nel Nord Italia da forti tempeste. Il disastro è stato probabilmente il risultato di più di una singola causa: il riscaldamento globale ha creato venti di una forza sconosciuta in passato. Ma è anche vero che la maggior parte dei boschi distrutti erano monocolture di abete rosso, piantagioni destinate alla produzione del legno. Nel mondo naturale, le foreste non sono fatte di alberi identici, distanziati l'uno dall'altro come soldati in parata. Sono un mix di specie diverse, alcune più alte, altre meno alte. L'interazione tra le diverse specie di alberi dipende da una serie di fattori differenti e vi è evidenza di complementarità tra le diverse specie di alberi in una foresta mista [9], [10]. La disponibilità di luce solare diretta non è l'unico parametro che influenza la crescita degli alberi e le chiome miste sembrano adattarsi meglio alle condizioni variabili. 

Come ulteriore vantaggio dell'essere alto, una fitta chioma che si erge in alto protegge il terreno dai raggi solari ed evita l'evaporazione dell'umidità dal suolo, conservando l'acqua per gli alberi. Quando il sole rende la chioma più calda del suolo, il risultato è che l'aria diventa più calda più in alto, tecnicamente si parla di "lapse rate negativo" [11]. Poiché l'aria fredda è al di sotto dell'aria calda, la convezione è molto ridotta, l'aria rimane ferma e l'acqua rimane nel terreno. Se non vi è del tutto chiaro, provate questo esperimento: in una giornata calda, se possibile torrida, mettitevi al sole mentre indossate un cappello invernale di lana spessa per diversi minuti. Poi indossate un sombrero. Confrontate gli effetti. 

Quindi, vedete che avere una chioma ben separata dal suolo è un altro effetto collettivo generato dagli alberi che formano una foresta. Non aiuta molto i singoli alberi, ma aiuta la foresta a conservare l'acqua generando qualcosa che potremmo chiamare un "olobionte delle ombre". Ogni albero aiuta gli altri ombreggiando una frazione del terreno, sotto. E questo crea, per inciso, l'"effetto cattedrale" che sperimentiamo quando camminiamo attraverso una foresta. Ancora una volta, vediamo che questo punto è sfuggito a Dawkins quando ha detto che " Quel lungo tronco potrebbe essere accorciato fino a quando la chioma dell'albero non è stata appoggiata al terreno , senza perdita di fotoni ed enormi risparmi sui costi".  Un'altra conferma di quanto sia difficile per i primati pensare come gli alberi. 

Ciò non significa che gli alberi non competano con altri alberi o altri tipi di piante. Lo fanno, certamente. È tipico di una foresta soprattutto dopo che un'area è stata danneggiata, ad esempio da un incendio. In quella zona, vedi prima crescere le piante che crescono più velocemente, tipicamente erbe. Quindi, vengono sostituiti da arbusti e infine da alberi. Il meccanismo è generato dall'ombreggiatura delle specie più basse creata da quelle più alte. È un processo chiamato "ricolonizzazione" che può richiedere decenni, o addirittura secoli, prima che la zona bruciata diventi indistinguibile dal resto della foresta.

Questi sono processi dinamici: gli incendi sono parte integrante dell'ecosistema, non dei disastri. Alcuni alberi, come gli eucalipti australiani e le palme africane, sembrano essersi evoluti con lo scopo specifico di bruciare il più velocemente possibile e diffondere fiamme e scintille intorno. Avete notato come le palme siano "pelose"? Sono progettate in modo tale da prendere fuoco facilmente. Tanto che può essere pericoloso potare una palma usando una motosega mentre ci si arrampica. Una scintilla del motore può dare fuoco ai filamenti di legno secco e ciò può essere molto dannoso per la persona legata al tronco. Non è che le palme abbiano sviluppato questa caratteristica per difendersi dalle scimmie armate di motosega, ma sono piante a crescita rapida che possono trarre vantaggio dal modo in cui un fuoco ripulisce una fetta di terreno, permettendo loro di ricolonizzarlo più velocemente di altre specie. Notate come le palme si comportano come kamikaze: singole piante si sacrificano per la sopravvivenza del loro seme. È un'altra caratteristica degli olobionti. Alcuni primati fanno lo stesso, ma è raro. 

Altri tipi di alberi adottano l'approccio opposto. Ottimizzano le loro possibilità di sopravvivenza quando sono esposti al fuoco per mezzo della loro spessa corteccia. Il pino giallo ( Pinus ponderosa)  è un esempio di pianta che adotta questa strategia. Poi ci sono altri trucchi: vi siete mai chiesti perché alcune pigne sono così appiccicose e resinose? L'idea è che la resina incolla il cono su un ramo o sulla corteccia dell'albero e mantiene i semi all'interno. Se un fuoco brucia l'albero, la resina si scioglie e i semi all'interno vengono lasciati liberi di germogliare. Ulteriori prove che gli incendi non sono un difetto ma una caratteristica del sistema. 

Alla fine, una foresta, come abbiamo visto, è un tipico olobionte. Gli olobionti non si evolvono attraverso la lotta per la sopravvivenza che alcune interpretazioni della teoria di Darwin avevano immaginato essere la regola nell'ecosistema. Gli olobionti possono essere spietati quando è necessario eliminare gli inadatti, ma mirano a una convivenza amichevole delle creature che sono fanno quello che devono fare. 

La caratteristica di "olobionti" delle foreste è meglio evidenziata dal concetto di "pompa biotica", un esempio di come gli organismi traggano beneficio dall'olobionte di cui fanno parte senza la necessità di gerarchie e pianificazione.



Il concetto di pompa biotica [11] è stato proposto da Viktor Gorshkov, Anastasia Makarieva e altri, come parte del più ampio concetto di regolazione biotica [12]. È una sintesi profonda di come funziona l'ecosfera: ne sottolinea il potere regolatore che impedisce all'ecosistema di allontanarsi dalle condizioni che rendono possibile l'esistenza della vita biologica. Da questo lavoro nasce l'idea che lo squilibrio ecosistemico che chiamiamo "cambiamento climatico" sia causato solo in parte dalle emissioni di CO2. Un altro fattore importante è la deforestazione in corso. 

Questa è, ovviamente, una posizione controversa. L'opinione generale tra i climatologi occidentali è che la coltivazione di una foresta abbia un effetto rinfrescante perché rimuove un po' di CO2 dall'atmosfera. Ma, una volta che una foresta ha raggiunto il suo stato stabile, ha un effetto riscaldante sul clima terrestre perché la sua albedo (la luce riflessa nello spazio) è inferiore a quella del suolo nudo. Ma esistono studi [13] che mostrano come le foreste raffreddano la Terra non solo sequestrando il carbonio sotto forma di biomassa ma anche a causa di un effetto biofisico legato all'evapotraspirazione. L'acqua evapora a bassa quota dalle foglie, provocando il raffreddamento. Restituisce il calore quando condensa sotto forma di nuvole, ma le emissioni di calore ad alta quota si disperdono più facilmente verso lo spazio perché il principale gas serra, l'acqua, esiste in concentrazioni molto piccole. Può essere un effetto minore rispetto a quello dell'albedo, ma è un punto non molto ben quantificato. 

Il concetto di pompa biotica afferma che le foreste agiscono come "sistemi di pompaggio planetari", trasportando l'acqua dall'atmosfera sopra gli oceani fino a migliaia di chilometri nell'entroterra. È il meccanismo che genera i “fiumi atmosferici” che forniscono acqua a terre lontane dai mari [14]. Il meccanismo della pompa biotica dipende da fattori quantitativi ancora poco conosciuti. Ma sembra che l'acqua traspirata dagli alberi si condensi sopra la volta della foresta e il passaggio di fase da gas a liquido generi una caduta di pressione. Questa caduta aspira l'aria dall'ambiente circostante, fino all'aria umida sopra il mare. Questo meccanismo è ciò che consente alle aree interne dei continenti di ricevere pioggia sufficiente per essere ricoperta di foreste. Non funziona ovunque, in Nord Africa, per esempio, non ci sono foreste che portano l'acqua nell'entroterra, e il risultato è la regione desertica che chiamiamo Sahara. Ma la pompa biotica opera in Eurasia settentrionale, Africa centrale, India, Indonesia, Sud e Nord America.

Il concetto di pompa biotica è un esempio particolarmente chiaro di come operano gli olobionti. I singoli alberi non fanno evaporare l'acqua nell'aria perché in qualche modo "sanno" che questa evaporazione andrà a beneficio degli altri alberi. Lo fanno perché hanno bisogno di generare la differenza di pressione di cui hanno bisogno per estrarre acqua e sostanze nutritive dalle loro radici. In un certo senso l'evapotraspirazione è un processo inefficiente perché, dal punto di vista di un singolo albero, molta acqua (forse più del 95%) viene "sprecata" sotto forma di vapore acqueo e non utilizzata per la fotosintesi. Ma, dal punto di vista di un bosco, l'inefficienza dei singoli alberi è ciò che genera quella spinta di umidità del mare che permette alla foresta di sopravvivere. Senza la pompa biotica, la foresta finirebbe rapidamente l'acqua e morirebbe.  

Notate un'altra caratteristica olobiontica degli alberi nelle foreste: immagazzinano pochissima acqua, individualmente. Si basano quasi totalmente sull'effetto collettivo del pompaggio biotico per l'acqua di cui hanno bisogno: questo perché sono buoni olobionti! Non tutti gli alberi sono strutturati in questo modo. Un esempio diverso è il baobab africano, che ha un tipico tronco a botte, dove immagazzina l'acqua più o meno allo stesso modo delle piante succulente (cactus). Ma i baobab sono alberi solitari, 

Per inciso, l'evapotraspirazione è uno dei pochi punti che gli alberi hanno in comune con i primati chiamati "homo sapiens". Anche i sapiens "evapotranspirano" molta acqua dalla loro pelle - si chiama "sudorazione". Ma il metabolismo dei primati è completamente diverso: gli alberi sono eterotermici, cioè la loro temperatura segue quella del loro ambiente. I primati, invece, sono omeotermici e controllano la loro temperatura con vari meccanismi, tra cui la sudorazione. Ma questo non crea una pompa biotica! 

Il concetto di "pompa biotica" generato dall'olobionte forestale è cruciale quello correlato di "regolazione biotica", [12] l'idea che l'intero ecosistema sia strettamente regolato dagli organismi che lo abitano. La selezione naturale ha funzionato a livello di olobionte per favorire quelle foreste che funzionavano in modo più efficiente come pompe biotiche. Piante diverse dagli alberi, e anche animali, beneficiano dei fiumi d'acqua generati dalla foresta anche se potrebbero non evotraspirare nulla. Sono altri elementi dell'olobionte forestale, un'entità incredibilmente complessa dove non necessariamente tutto è ottimizzato, ma dove, nel complesso, le cose si muovono in concerto. 

È una storia che noi scimmie abbiamo difficoltà a capire: con la massima buona volontà, è difficile per noi pensare come alberi. Probabilmente, è vero anche il contrario e il comportamento delle scimmie deve essere difficile da capire per la rete cerebrale del sistema di radici degli alberi della foresta. Non importa, siamo tutti olobionti e parte dello stesso olobionte. Alla fine, il grande olobionte terrestre che chiamiamo "foreste" si fonde nel più vasto ecosistema planetario che include tutti i biomi, dal mare alla terraferma. Sono i grandi olobionti che chiamiamo "Gaia". 

Riferimenti

[

[1] S. W. Simard, D. A. Perry, M. D. Jones, D. D. Myrold, D. M. Durall, and R. Molina, “Net transfer of carbon between ectomycorrhizal tree species in the field,” Nature, vol. 388, no. 6642, pp. 579–582, Aug. 1997, doi: 10.1038/41557.

[2] T. Browne, “Hydriotaphia,” in Sir Thomas Browne’s works, volume 3 (1835), S. Wilkin, Ed. W. Pickering, 1835.

[3] Shilong Piao et al., “Characteristics, drivers and feedbacks of global greening,” | Nature Reviews Earth & Environment, vol. 1, pp. 14–27.

[4] D. Reay, Nitrogen and Climate Change: An Explosive Story. Palgrave Macmillan UK, 2015. doi: 10.1057/9781137286963.

[5] A. Sneed, “Ask the Experts: Does Rising CO2 Benefit Plants?,” Scientific American. https://www.scientificamerican.com/article/ask-the-experts-does-rising-co2-benefit-plants1/ (accessed Jun. 23, 2021).

[6] S. Hoffman, “Ape Fracture Patterns Show Higher Incidence in More Arboreal Species,” Discussions, vol. 8, no. 2, 2012, Accessed: Jun. 26, 2021. [Online]. Available: http://www.inquiriesjournal.com/articles/799/ape-fracture-patterns-show-higher-incidence-in-more-arboreal-species

[7] C. Bulstrode, J. King, and B. Roper, “What happens to wild animals with broken bones?,” Lancet, vol. 1, no. 8471, pp. 29–31, Jan. 1986, doi: 10.1016/s0140-6736(86)91905-7.

[8] Pi. Cruiziat, “Plant Physiology and Development, Sixth Edition,” in Plant Physiology and Development, Oxfprd University Press, 2006. Accessed: Jun. 24, 2021. [Online]. Available: http://6e.plantphys.net/essay04.03.html

[9] L. J. Williams, A. Paquette, J. Cavender-Bares, C. Messier, and P. B. Reich, “Spatial complementarity in tree crowns explains overyielding in species mixtures,” Nat Ecol Evol, vol. 1, no. 4, pp. 1–7, Mar. 2017, doi: 10.1038/s41559-016-0063.

[10] S. Kothari, R. A. Montgomery, and J. Cavender-Bares, “Physiological responses to light explain competition and facilitation in a tree diversity experiment,” Journal of Ecology, vol. 109, no. 5, pp. 2000–2018, 2021, doi: 10.1111/1365-2745.13637.

[11] Gorshkov, V.G and Makarieva, A.M., “Biotic pump of atmospheric moisture as driver of the hydrological cycle on land,” Hydrology and Earth System Sciences Discussions, vol. 3, pp. 2621–2673, 2006.

[12] V. G. Gorshkov, A. Mikhaĭlovna. Makarʹeva, and V. V. Gorshkov, Biotic regulation of the environment : key issue of global change. Springer-Verlag, 2000. Accessed: Sep. 24, 2017. [Online]. Available: http://www.springer.com/it/book/9781852331818

[13] R. Alkama and A. Cescatti, “Biophysical climate impacts of recent changes in global forest cover,” Science, vol. 351, no. 6273, pp. 600–604, Feb. 2016, doi: 10.1126/science.aac8083.

[14] F. Pearce, “A controversial Russian theory claims forests don’t just make rain—they make wind,” Science | AAAS, Jun. 18, 2020. https://www.sciencemag.org/news/2020/06/controversial-russian-theory-claims-forests-don-t-just-make-rain-they-make-wind (accessed Jun. 25, 2021).

Sebastian Rushworth: La Lezione Svedese di come si usa il Metodo Scientifico

  

Il post più recente del medico svedese Sebastian Rushworth (vedi più in basso) ci da una bella lezione di come funziona, o meglio come dovrebbe funzionare, la scienza. In questo breve esame della storia della pandemia COVID-19 in Svezia, Rushworth riesamina un po' tutta la faccenda da un punto di vista rigorosamente scientifico: dati, solo dati, e una loro ragionevole interpretazione. 

Comparando i dati sulla pandemia con quelli storici, Rushworth deduce che la Svezia ha fatto le cose abbastanza bene nonostante qualche incertezza iniziale. E, soprattutto, nonostante la valanga di insulti che i gestori dell'epidemia hanno ricevuto con l'accusa di essere degli assassini di persone anziane. Ma, al momento in cui siamo ora, la conclusione è inevitabile: l'epidemia è ufficialmente finita in Svezia, quello che rimane è un virus con una mortalità simile a quella di una normale influenza. In sostanza, conclude Rushworth, l'epidemia non ha fatto danni significativi a quei paesi che non hanno applicato restrizioni draconiane, al contrario si potrebbe sostenere che sono stati proprio i paesi che le hanno applicate ad aver avuto i maggiori danni. 

Da questo, dobbiamo chiederci: ma come è possibile che in Italia la percezione dell'epidemia sia stata così completamente e radicalmente diversa (e lo sia tuttora)? I risultati in Italia sono stati un po' peggiori che in Svezia (158 morti per 100.000 persone in Svezia, 245 in Italia) ma siamo entro lo stesso ordine di grandezza. E, come in Svezia, la mortalità attuale in Italia rimane entro i limiti normali per la stagione. 

Ma, allora, perché da noi siamo tuttora in emergenza con misure draconiane, mentre in Svezia si dichiara ufficialmente "tutto finito"? 

Ovviamente, lo sappiamo tutti che è stata una scelta politica in alcuni paesi quella di agire in un certo modo piuttosto che un altro. Ma questo non ci spiega perché in Svezia (come pure in Norvegia e altri paesi del Nord Europa) siano state fatte certe scelte, mentre in Italia (e, per esempio, negli USA), ne sono state fatte altre. 

La cosa forse più interessante di tutta la faccenda è come tutte le scelte fatte -- ovunque -- siano state basate sulla "Scienza," intesa come un'entità monolitica della quale non si può dubitare, pena essere classificati fra i terrapiattisti/sciachimisti/allunaggiofalsisti/freddofusionisti, eccetera. 

Ma, ancora, perché in certi paesi è stato così, mentre in altri molto meno?

In Svezia forse la gente conosce la scienza meglio che da noi? Ma se è così, perché? Siamo più tonti di loro? Meno scolarizzati? Più ingenui? 

Oppure non c'entra niente la cultura, me è perché abbiamo dei politici peggiori? 

O forse, semplicemente, è perché non siamo Svedesi. (Questo ricorda una cosa che diceva Galileo nel "Saggiatore." Discutendo della storia che i frombolieri babilonesi cuocevano le uova roteandole con la fionda, notava come nessun fromboliere del suo tempo ci riusciva. Dal che concludeva ironicamente che la ragione era che i frombolieri moderni non sono babilonesi). 

Ma il problema non è tanto la storia del Covid, ma quello che ci dice sull'incapacità politica italiana di ragionare in termini scientifici su altri argomenti, diversi dal Covid, che sono comunque, in principio, basati sulla scienza. Pensiamo al cambiamento climatico, la transizione energetica, le rinnovabili, eccetera? Come possiamo pensare di affrontarli in modo razionale, visto il clamoroso fallimento della storia del Covid?

Se qualcuno ha qualche idea, sentiamola nei commenti.

________________________________________________________________

Covid ufficialmente finito in Svezia!

Di Sebastian Rushworth - 4 Febbraio 2022

Traduzione di Ugo Bardi (frasi in grassetto del traduttore)

Il governo svedese ha deciso di porre fine a tutte le restrizioni relative al covid a partire dal 9 febbraio. Inoltre, i locali e gli eventi non potranno più richiedere la prova della vaccinazione. Per finire, l'agenzia per la salute pubblica raccomanda che il covid non sia più classificato ufficialmente come una "minaccia alla salute pubblica". La Svezia è il terzo paese nordico a porre fine alle restrizioni sul covid, dopo la Danimarca e la Norvegia.

La decisione rappresenta un'accettazione del fatto che il covid è passato dall'essere una pandemia a una malattia endemica. L'agenzia di salute pubblica stima che 500.000 svedesi sono stati infettati dal covid-19 la scorsa settimana (che è il doppio del numero di casi confermati). Allo stesso tempo, solo 181 persone sono morte di/con la malattia (forse più "con" che "di"). Questo mette l'attuale letalità del covid allo stesso livello del comune raffreddore. Come molti hanno previsto da tempo, il covid-19 è diventato la quinta malattia da coronavirus del "raffreddore comune".

Ora che la pandemia è ufficialmente finita, penso che sia interessante tornare indietro e guardare quanti danni sono stati fatti effettivamente. Prima di farlo, ricordiamo che la Svezia ha avuto un tocco leggero durante tutta la pandemia. Questo significa che serve come "controllo" utile per capire cosa sarebbe successo se un paese non avesse imposto lockdown, chiuso le scuole e costretto tutti a indossare mascherine.

Se vogliamo capire quanto sia stata mortale la pandemia, allora la migliore metrica da guardare è la mortalità complessiva. È l'unica metrica che non può essere facilmente manipolata. I "decessi per contagio" non sono una buona metrica, perché è aperta all'interpretazione. Medici diversi, ospedali diversi e paesi diversi definiscono le morti in modo diverso. E spesso nelle statistiche ufficiali le "morti con covid" (cioè le morti per altre cause ma in cui la persona ha avuto il covid o almeno un test covid positivo) sono definite come "morti per covid", il che rende difficile determinare quanto sia effettivamente mortale la malattia.

L'ufficio statistico del governo svedese (SCB) fa statistiche eccellenti, forse le statistiche ufficiali più affidabili del mondo. E Harold su Twitter ha prodotto grafici molto utili basati su queste statistiche. Ecco la mortalità complessiva della Svezia anno per anno dal 1991 al 2021, per gentile concessione di SCB e Harold.

Cosa vediamo?

Beh, vediamo un calo graduale della mortalità complessiva nel corso del trentennio, da circa 1.100 morti per 100.000 durante i primi anni '90 fino ad una media di circa 900 morti per 100.000 negli ultimi cinque anni. Questa diminuzione è probabilmente dovuta principalmente al fatto che l'aspettativa di vita in Svezia è aumentata significativamente nel periodo di trent'anni, da 78 nel 1991 a 83 oggi.

Poi vediamo una mortalità complessiva insolitamente bassa nel 2019. Questo ha reso la Svezia "matura" per un anno peggiore della media nel 2020, per il semplice fatto che gli anni con una mortalità inferiore alla media sono di solito seguiti da anni con una mortalità superiore alla media (perché un anno con una mortalità inferiore alla media significa che ci sono più persone molto fragili sul punto di morire all'inizio dell'anno successivo). Possiamo vederlo nel grafico qui sopra - quando c'è un grande calo della mortalità in un anno, di solito è seguito da un aumento della mortalità nell'anno successivo. Quindi era comunque probabile che il 2020 avesse una mortalità un po' più alta della media.

Poi arriviamo al 2020, e vediamo un effetto della pandemia (in combinazione con la mortalità prevista leggermente superiore alla media), con una mortalità complessiva che è circa 945 per 100.000 persone, rispetto alla media dei cinque anni precedenti, che è 900 per 100.000 persone. Quindi, nel 2020 ci sono stati 45 morti in più per 100.000 persone rispetto alla media dei cinque anni precedenti, che rappresenta circa 4.600 persone. Ciò significa che la pandemia, in combinazione con il fatto che il 2020 seguiva un anno con una mortalità generale insolitamente bassa, ha portato a qualcosa come 4.600 morti in più, che rappresenta lo 0,04% della popolazione svedese.

Cosa possiamo concludere?

Sì, c'è stato un piccolo aumento nella mortalità nel 2020 a causa del covid, ma è stato veramente piccolo. Non sto dicendo che il covid non sia stato grave per alcuni segmenti della popolazione, ma tutte le affermazioni che questa è stata una pandemia enormemente mortale alla pari con l'influenza spagnola sono chiaramente esagerate. Questo diventa particolarmente ovvio quando andiamo avanti e guardiamo al 2021. Come è chiaro dal grafico qui sopra, non c'è stato alcun eccesso di mortalità nel 2021. Infatti, il 2021 è stato il secondo anno meno mortale della storia svedese!

Questo nonostante il fatto che le statistiche ufficiali mostrino un ulteriore 6.000 morti con/di covidi in Svezia nel 2021. Chiaramente la maggior parte di quei 6.000 erano morti "con" piuttosto che "di" covid, o le persone che sono morte di covid erano per la maggior parte così vicine alla morte che sarebbero morte comunque nel 2021, anche senza covid.

Quando scomponiamo i dati per mese (sempre per gentile concessione di Harold e SCB), vediamo qualcosa di interessante. Ecco il grafico:

Quello che vediamo è che c'è stato un eccesso di mortalità in Svezia da aprile a giugno 2020, e poi di nuovo da novembre 2020 a gennaio 2021. Per tutti gli altri mesi del periodo di due anni, la mortalità è stata inferiore a quella che ci si sarebbe aspettata. Quindi le morti in eccesso causate dal virus erano in realtà concentrate intorno a due brevi periodi, uno nella tarda primavera del 2020, e un altro nell'inverno del 2020/2021. Al di fuori di questi brevi periodi, non c'era davvero molto da fare. Il governo svedese ha dichiarato ufficialmente la fine della pandemia ora, ma se si guardano le statistiche globali di mortalità, sembra davvero che la pandemia sia finita un anno fa.

Così, questo è quanto è stato brutto il covid in Svezia, il paese che non ha mai chiuso, e che è stato ampiamente deriso come uno "stato paria" durante la prima parte della pandemia. Quando guardiamo le statistiche globali di mortalità, e vediamo il numero di persone che sono effettivamente morte, è chiaro che la Svezia è stata probabilmente il paese che ha reagito più sensatamente di tutti alla pandemia, con misure che erano ampiamente proporzionate alla dimensione della minaccia. Il resto del mondo invece è andato in panico, cercando di schiacciare le mosche a martellate.

Una cosa interessante a cui pensare, alla luce di questo, è come sono i dati complessivi di mortalità negli altri paesi. Poiché la Svezia, che non è andata in lockdown, ha avuto un eccesso di mortalità marginale nel 2020, e nessun eccesso di mortalità nel 2021, è chiaro che il covid-19 in sé non ha fatto molti danni. Ciò significa che qualsiasi eccesso di mortalità oltre al poco visto in Svezia nei paesi che hanno fatto il lockdown non può essere dovuto al virus stesso. Deve essere dovuto a qualcos'altro. Poiché l'unica cosa di diverso tra la Svezia e gli altri paesi nel periodo di due anni è l'assenza o la presenza di blocchi, qualsiasi eccesso di mortalità può quasi certamente essere spiegato dai blocchi.

Prendiamo gli Stati Uniti come esempio. A differenza della Svezia, ampie parti degli Stati Uniti hanno istituito chiusure draconiane. Queste chiusure hanno impedito qualche morte da covid? Beh, se guardiamo solo i numeri grezzi, non vediamo alcuna riduzione. Secondo le statistiche ufficiali, lo 0,27% della popolazione statunitense è morto finora di/con il covid, rispetto al solo 0,16% della popolazione svedese - nonostante le chiusure, gli Stati Uniti hanno avuto significativamente più morti di covid della Svezia!

Questo è in linea con la massa di prove che dimostrano che le chiusure sono inefficaci. Quindi, dato che ora sappiamo che le chiusure sono inefficaci nel fermare il virus, ci aspetteremmo che gli Stati Uniti vedano un effetto della pandemia sulla mortalità complessiva che è simile a quello della Svezia - cioè ci si aspetta un piccolo aumento della mortalità complessiva. Se, d'altra parte, vediamo un aumento molto più grande negli Stati Uniti di quello che vediamo in Svezia, allora quell'aumento è probabilmente dovuto ai blocchi. Quindi, cosa vediamo?

Bene, ecco un grafico della mortalità complessiva degli ultimi sette anni che utilizza i dati del CDC:

Vediamo un aumento della mortalità complessiva nel 2020 e 2021 che è significativamente più grande di quello visto in Svezia. In Svezia, l'aumento relativo della mortalità complessiva per il 2020-2021, rispetto ai cinque anni precedenti, è dell'1% (da una media di 900 morti per 100.000 nel 2015-2019 a una media di 912 morti per 100.000 nel 2020-2021).

Negli Stati Uniti, l'aumento relativo della mortalità complessiva è del 18%! (da 860 morti per 100.000 nel 2015-2019 a 1016 morti per 100.000 nel 2020-2021). Questo è un aumento di 18 volte maggiore della mortalità durante i due anni della pandemia negli Stati Uniti che in Svezia!

Quindi, per riassumere, gli Stati Uniti hanno meno del doppio dei morti per contagio della Svezia (come detto, lo 0,27% della popolazione statunitense contro lo 0,16% della popolazione svedese), ma 18 volte più morti in eccesso! Chiaramente, questa enorme differenza non può essere spiegata dal virus. Deve essere spiegata da qualcos'altro. L'unica spiegazione ragionevole, per quanto posso vedere, è che sia dovuta all'effetto disastroso delle chiusure sulla salute pubblica. Sarà interessante vedere se nei prossimi anni il popolo americano riterrà i suoi leader politici responsabili di questo errore di giudizio massicciamente distruttivo.

La Moralità della Scienza: in cosa dobbiamo credere?

Le disputationes medievali erano un metodo epistemologico ben superiore a quello dei moderni dibattiti televisivi urlati. 

Dopo una carriera decennale nella scienza, non avrei mai pensato di dovermi domandare certe cose che non mi ero mai domandato. Avevo sempre pensato che la conoscenza fosse "neutrale" -- i dati provano qualcosa? Allora quella cosa è vera.

In realtà, la faccenda è molto più complessa di così. Nessuno di noi ha in mano "i dati" -- tutto quello che abbiamo sono resoconti di persone che li hanno ottenuti, o li hanno avuti da qualcuno che li ha ottenuti, oppure da qualcuno che conosce qualcuno che conosce qualcuno che li ha ottenuti, eccetera.

Si pone il problema: a chi credere? E su che basi? Qui, mi sono imbattuto in un articolo di Don Stefano Carusi (vedi più sotto), che parla di "Moralità nella Scienza". Suona strano, lo so. Parlare di "moralità" è passato di moda. Suona come una roba ottocentesca di gente impaludata. Un imbroglio per fregarti. 

Si, ma su tutto si può essere fregati, su tutto si può equivocare, tutto si può capire al contrario. Ma, alla fine dei conti, la moralità si identifica con l'onestà. Ti fidi di qualcuno perché sai che non ti ha fregato nel passato e ti puoi aspettare che non ti freghi nel futuro. Chiamalo come vuoi, ma nella vita ci si basa molto su quello.  

Una disputatio medioevale non avrebbe mai accettato come partecipanti certi virologi televisivi che vanno per la maggiore oggi e che candidamente confessano di essere pagati dalle industrie farmaceutiche. La disputatio seguiva certe regole, e i disputanti dovevano essere persone non soltanto competenti, ma di riconosciuto valore morale. I maestri di teologia del Medioevo avrebbero visto con orrore i nostri dibattiti televisivi urlati e beceri. 

Cose che agli scienziati sembrano ridicole. Ma lo sono veramente? I nostri antenati non erano dei fessi e avevano sviluppato metodi epistemologici che per molti versi erano assai più evoluti dell'ingenua "fede nella scienza" che ci viene propinata giornalmente in TV. E i paladini della scienza in TV sono spesso persone per le quali si può ragionevolmente sospettare che abbiano interessi economici o di carriera per raccontarci una certa cosa invece di un altra. 

Dice Carusi.

"Si tratta quindi spesso, anche in ambito “scientifico”, di opinione del tale o tal’altro studioso, che - se è onesto - deve ammettere di aver fatto lui stesso per primo una scelta volontaria in favore di un’opinione, foss’anche la più probabile; opinione dello studioso che poi viene proposta a colui che, non avendo studiato direttamente l’ipotesi, potrà a sua volta (non essendo un dogma di fede infusa necessario all’eterna salvezza) scegliere se credere o meno, in base a criteri che riposano sulla competenza dello scopritore, sull’onestà intellettuale mostrata durante la sua vita ed anche sul suo disinteresse economico, sulla sua immunità da logiche di carriera, di prestigio o di ricatto, fattori tutti che ne accrescono la credibilità."

Su questa faccenda, pensateci sopra un attimo. Noterete che è l'esatto opposto di quello che ci hanno raccontato negli ultimi tempi e che continuano a raccontarci. Per intenderci, l'opposto della tesi tipica di un Roberto Burioni che ha affermato più di una volta un concetto che posso riassumere con "io ho un dottorato e tu no, dunque ho ragione io." Purtroppo, però, il dottorato ci da qualche informazione sulla competenza di chi sostiene una certa tesi ma non sulla sua affidabilità. 

Qui di seguito, il testo di Carusi. Da un punto di vista puramente scientifico, è ingenuo e  molto criticabile. Ma quello che deve dire sulla faccenda di "credere nella scienza" lo dice, e molto chiaramente. Perché non aver tenuto conto della moralità di chi propone una certa tesi è alla base di tutto il disastro in cui ci siamo trovati immersi e ci troviamo ancora.

« Credo nella Scienza » …o nel consenso emotivo?

 Moralità del “credere” ai dati scientifici

Di Don Stefano Carusi, 17 Gennaio 2022

« Io credo nella scienza », « bisogna credere nella scienza », ecco la frasi che risuonano oggi ad ogni piè sospinto per richiedere o giustificare il proprio aprioristico assenso ad un insieme di dati “scientifici”, compresi quelli che talvolta non possono essere conosciuti se non da pochissimi esperti e forse con certezza nemmeno da loro. Di fatto oggi si assiste, su uno sfondo di interessi stratosferici, alla fusione di una supposta “Fede nella Scienza” con l’emotività sapientemente condotta dalle briglie dei Media, cui si tributa a sua volta un cieco assenso. Ed è proprio quello stesso consenso mediatico, che non risparmia il ricorso all’irrazionalità isterica, ad invocare incessantemente la copertura della “scienza” in cui « si deve credere ». Gli stessi che sofisticamente ci avevano insegnato fino a poco tempo fa che la “Scienza” (quella con la maiuscola) esclude ogni credo, men che meno in Dio, ci dicono oggi che bisogna « credere nella scienza » ed alcuni ecclesiastici sono persino giunti, nell’asservimento imperante ai poteri mondani, a dire che è grave peccato non obbedire alle tesi correnti “della scienza”.

Come è possibile che lo scientismo di matrice razionalista si stia sposando così bene con l’emotività d’ispirazione immanentista e quindi assai poco “razionale”? La ragione profonda di questo matrimonio sta nella morte della filosofia del reale, quella del buon senso su cui si fonda la metafisica classica e nello scientismo che, in fondo fin dalla sua nascita, ha bisogno per sopravvivere dell’immanentismo, ovvero di una fervida attività dell’io, creatore di realtà, che si sostituisce alla metafisica reinventando il reale, magari ricorrendo alla matematica laddove la matematica non ha molto da dire. E’ così che i connotati dello scientismo diventano quelli di una vera e propria religione, religione rivelata in più, non certo da Dio, ma dagli organi che “rivelano” il pensiero corretto, esigendo l’assenso e creando il consenso. Questo processo, che a rigor di logica è antiscientifico, merita un lungo approfondimento, in quest’articolo concentriamo per il momento l’attenzione sull’asserzione ormai quasi dogmatica « io credo nella scienza » e sui suoi risvolti morali.

« Io credo…

Prima di tutto « io credo ». Cosa significa “credere”? Restando a livello naturale e senza voler entrare nel discorso sulla fede infusa che non è il nostro oggetto, si può affermare che “credere” vuol dire sottomettere l’intelligenza ad un oggetto non evidente in sé oppure evidente in sé, ma non a colui che crede.

Per fare qualche esempio possiamo pensare alla nostra data di nascita, mia madre ha evidenza che essa sia avvenuta il 3 gennaio, io no. Credo alla sua parola perché ella sa con certezza e non mi inganna. Questa certezza viene detta “evidentia in attestante”. Ovvero mi fido di colui che attesta, il quale ha conoscenza diretta ed evidenza di quanto afferma. In ambito scientifico questo tipo di assenso è quello che viene da chi crede ad uno scienziato che ha fatto un esperimento il quale con certezza assoluta ha dato un risultato, risultato evidente e certo per lo scienziato, ma non per l’allievo che gli “crede”, perché “ha fede in lui”, in questo caso prudentemente. Diverso è il caso in cui non ci sia nessuna prova certa nemmeno da parte dello scienziato che studia, in tal caso la certezza diminuisce, perché manca l’ “evidentia in attestante”. E’ il caso, ad esempio, di cosa ci sia al centro della terra, un dato che non è evidente a nessuno e non lo sarà per qualche tempo. Se affermo che c’è un nucleo incandescente lo faccio per fede, fede naturale in un’ipotesi scientifica che, presente in tutti i libri di scuola, è diventata “consenso”, forse anche credibile, ma che resta ipotesi per lo studioso che se l’è inventata e che ci crede non per “scienza” in senso stretto, come vedremo. Affermazione che rimane ipotesi per lo scienziato e per l’allievo che ha deciso di credergli. In questo caso, rispetto al caso precedente, gli atti di fede sono almeno due, il primo è quello dello scienziato alla propria teoria - sia essa fondata - il secondo è quello dell’allievo che a sua volta crede allo scienziato. Se poi c’è una catena d’intermediari gli atti di fede si moltiplicano. Se poi tutta una “comunità scientifica” ha deciso di credere all’ipotesi non dimostrata da nessuno, ci sono tanti atti di fede almeno quanti sono gli scienziati “credenti” al nucleo incandescente che nessuno ha mai visto, né perforato con esperimenti di carotaggio, ma solo ipotizzato in ragione di alcuni “effetti”. Qui per completezza va ricordato anche un fenomeno che di scientifico ha ben poco, infatti la pretesa dello scientismo di dare risposte a tutto soffre di dover tacere su questioni fondamentali, quindi davanti ad alcuni misteri della natura non ancora chiariti preferisce aver fede in un’ipotesi e se necessario uniformare il consenso di fede. Un po’ come ammisero tempo fa alcuni scienziati: « Dobbiamo credere al darwinismo - anche se le prove sono scarse - perché altrimenti non resta che il creazionismo », ma siccome la Creazione è un’ “eresia” condannata dal loro dogma, non ci si può nemmeno riflettere…

Semplificando potremmo dire che quando non ho evidenza di un’ipotesi di studio, non ho visto, conosciuto, studiato e dimostrato personalmente la tal cosa, quando non ho quindi un accesso diretto alla veridicità del tal enunciato, posso scegliere di “crederci”. La cosa per me non è evidente, la mia intelligenza tuttavia, il più delle volte in ragione dell’autorevolezza e della veridicità conclamata di chi mi propone a credere la tal cosa, per un intervento della mia volontà, si sottomette e dice - senza averne evidenza o senza averlo dimostrato - « credo », « ti credo », « ci credo ». Si badi bene il credere di fede naturale, riponendo fede in quel tale teste che mi comunica una cosa a me non evidente è un processo non solo legittimo, ma necessario alla vita quotidiana e lodevole, se prudente, così come sarebbe assurdo verificare ogni volta con analisi chimiche ciò che compro dal panettiere: mi fido di lui che è degno di fiducia sia perché sa quel che ha messo nel pane, sia perché ha sempre agito bene e senza inganni. L’affidabilità del teste evidentemente è premessa fondamentale del credere in ogni ambito, compreso quello “scientifico”.

…nella scienza »

Cosa si intende per “scienza” ? Per Aristotele, che parte dalla cosiddetta “filosofia del senso comune” (cfr. “Per il rilancio della filosofia perenne”), la scienza è la conoscenza certa per mezzo della causa necessaria. Scienza significa conoscere le cause proprie delle cose. In un giudizio di scienza quindi propriamente detta non « si crede ». Non si crede perché o si ha percezione immediata ed evidente della verità o si ha una dimostrazione razionale che esclude ogni dubbio. Conosco attraverso le cause necessarie, so che quella cosa necessariamente è causa della tal cosa e non di un’altra. In questo caso si parla di scienza propriamente detta, non di fede. So, non credo. Pur non escludendo diversi livelli nel rigore della dimostrazione a seconda dei diversi campi, nell’aristotelismo il procedimento propriamente scientifico si ha quando da una cosa nota giungo alla conoscenza di una cosa che prima non mi era nota e conosco il rapporto di causa-effetto necessario fra le due cose.

Per la visione di alcuni moderni, ma sarebbe meglio dire per il positivismo scientista ottocentesco, ampiamente superato, ma duro a morire nella sua retorica, la scienza è solo la descrizione di fenomeni attraverso il cosiddetto “metodo scientifico”. Ovvero, volendo raggiungere l’oggettività delle affermazioni, una volta osservato un fenomeno si cerca di creare un modello matematico che descriva il funzionamento del fenomeno in certe condizioni, si passa poi a verificare il suddetto modello con degli esperimenti per verificarne la validità. E’ evidente che tale “conoscenza scientifica” non è oggetto di fede. Non ci credo, la dimostro. Nessuno contesta che sia vera, si contesta solo che visti i “limiti matematici” che si impone, sottovaluta troppo le capacità astrattive dell’intelligenza umana davanti ad altri tipi di conoscenza e, essendo “scienza da laboratorio”, ci si passi l’espressione, vale solo quando determinate precisissime condizioni possono essere riprodotte.

Vero è tuttavia che non tutte le scienze, pur restando vere scienze secondo la loro graduazione e in rapporto all’oggetto e metodo proprio, sono riconducibili sic et simpliciter all’evidenza della verità o alla dimostrazione razionale necessaria, come direbbe Aristotele, o al metodo scientifico sperimentale con la sua reversibilità di verifica, riproduzione in laboratorio, linearità e chiarezza del ricorso alla matematica, come direbbe lo scientista. Non solo la stessa fisica sperimentale moderna ci ricorda oggi che non possiamo conoscere direttamente molti fenomeni, ma solo descriverne approssimativamente gli effetti (si pensi alla descrizione del comportamento dell’elettrone), ma vi sono scienze come la medicina e la biologia sperimentali, per esempio, le quali non possono maneggiarsi solo con criteri di necessarietà delle conclusioni. Esse infatti non sono in grado di risalire alle “cause” di tutti gli “effetti” e spesso possono solo ipotizzare, senza poter “riprodurre il fenomeno” anche perché esso presenta spesso troppe “varianti”. Vi sono più spiegazioni plausibili, quindi quando ci si trova nella necessità di scegliere o di costruire un sistema di studio, può anche legittimamente intervenire nel processo di studio l’affermazione « io credo ». Può intervenire proprio perché non vi è scienza assoluta nel senso sopra descritto, ed è necessario anche ipotizzare in casi specifici l’assenso dell’ « io credo ». Ciò non è affatto raro in questo tipo di studi, poiché per poter procedere può anche essere necessario supporre una verità. Si tratta in tal caso di « un atteggiamento attivo della mente che formula a se stessa l’adesione data ad un enunciato, ove manchi l’uno o l’altro degli elementi richiesti perché si abbia sapere scientifico », ovverosia manca proprio « la certezza perfetta, che esclude il rischio d’errore » e manca « l’evidenza, capace d’imporsi a tutte le menti »¹.

Quindi ripetiamo quel che avviene: « la mente formula a se stessa l’adesione a tale enunciato », in altre parole “ci crede”, il processo quindi è interno a noi, non è un’inappellabile costatazione di fatti certi totalmente esterni all’io. Quindi tanto più è necessario sostenere che « si crede alla scienza » per difendere la data opinione, tanto più stiamo affermando che la tesi non gode affatto della certezza scientifica propriamente detta, ovvero quella della conoscenza attraverso le cause necessarie se si è aristotelici o della verifica col metodo scientifico se ci si vuole limitare al vecchio modello positivista. In ambo i casi dover dire « credo nella scienza » significa affermare che manca la certezza che si ha in altri campi della scienza.

L’assenso che si dà quindi in tal caso « esprime una scelta tra l’affermazione e la negazione possibili, o fra più enunciati possibili ». Diventa quindi forzatamente la scelta volontaria di un’opinione. Sottolineiamo che volontaria non significa arbitraria, ma che la sola intelligenza in questa caso non sta semplicemente constatando una verità evidente, ma deve intervenire la volontà, che, valutato un insieme di fattori, fa la sua libera scelta in un senso. E questo perché siamo nel campo della credenza-opinione, la quale « comporta per se stessa il rischio d’errore, in quanto insufficientemente fondata dal punto di vista sperimentale o razionale, e tale rischio è necessariamente riconosciuto da chi opina »². Bisogna quindi riconoscerlo, non mentire alla propria intelligenza e ammettere la natura non evidente dell’affermazione.

Moralità del “credere” ai dati scientifici

Si tratta quindi spesso, anche in ambito “scientifico”, di opinione del tale o tal’altro studioso, che - se è onesto - deve ammettere di aver fatto lui stesso per primo una scelta volontaria in favore di un’opinione, foss’anche la più probabile; opinione dello studioso che poi viene proposta a colui che, non avendo studiato direttamente l’ipotesi, potrà a sua volta (non essendo un dogma di fede infusa necessario all’eterna salvezza) scegliere se credere o meno, in base a criteri che riposano sulla competenza dello scopritore, sull’onestà intellettuale mostrata durante la sua vita ed anche sul suo disinteresse economico, sulla sua immunità da logiche di carriera, di prestigio o di ricatto, fattori tutti che ne accrescono la credibilità.

E ciò perché l’attendibilità del teste in questa materia è capitale. Quindi, non essendoci nessuna evidenza, per colui che, come Aristotele, sta con i piedi per terra e vuole fare una scelta moralmente buona è anche necessario - ed è veramente “scientifico” - chiedersi: il teste è interessato? Mi ha mostrato integralmente gli studi che lo hanno condotto a tali conclusioni? Se dovesse sostenere la tesi opposta verrebbe cacciato dall’università o dal suo lavoro? Sta proponendo come “certo” ciò che è in ancora “incerto”, quindi è intellettualmente disonesto? E’ possibile che alcuni scienziati, anche se numerosi, possano essere condizionabili, specie se sono in ballo interessi considerevoli, o succubi del potere? Ci sono mai state repressioni che possono aver condizionato la libertà dello scienziato? Il cosiddetto consenso della “comunità scientifica”, specie se lo studio è in fase embrionale, è reale a seguito di studi ineccepibili o è anche frutto di chi controlla il “consenso emotivo delle masse”?

Queste domande certo non possono entrare in un “modello matematico” o in un “indice di positività”, ma sono veramente scientifiche poiché la mia conoscenza attraverso le cause, se deve “credere” a un dato scientifico, deve anche interrogarsi sulla credibilità e quindi il disinteresse del teste. Solo in tal modo il mio atto di credere sarà prudente. Quanto detto - per chi è rimasto ancorato alla filosofia realista e non sogna un sapere scientifico che ha risposte a tutto e subito in forma d’algoritmo - è ancor più vero nei primi anni successivi ad una scoperta. Particolarmente nelle sperimentazioni in campo medico, ricordando che la nostra conoscenza del funzionamento del corpo umano ha dei limiti, non parliamo poi del sistema immunitario. Alcune scoperte acquistano se non scientificità assoluta, almeno maggiore credibilità quando sono state vagliate dal tempo. La mia “fede” non nella scienza - che non vuol dire niente - ma in quella specifica cura medica ormai assodata perché ha dato buoni frutti sul lungo termine, è diventata col tempo anche “fede ragionevole”. O anche “talmente ragionevole” che sarebbe addirittura imprudente non credervi in ragione delle tante conferme pervenute negli anni. Ma è vero anche il contrario : dal punto di vista morale potrebbe essere gravemente imprudente, e potrebbe anche essere peccato grave di credulità - se c’è piena avvertenza - dare il proprio assenso imprudentemente, ovvero senza le necessarie verifiche. Specie se abbiamo ruoli di scienziati, medici o governanti, con gravi responsabilità su chi ci ascolta o ci obbedisce.

Concludendo, posso credere a questo o a quello scienziato per ragioni fondate e non emotive o di comodo, ma affermare « credo nella Scienza » non vuol dire nulla. Non esiste un credo nella Scienza, esiste una possibilità di attribuire minore o maggiore credibilità a uno studioso o ad un altro in merito ad una specifica affermazione. Il resto è solo quell’emotività irrazionale intimamente connessa al suddetto scientismo positivista ottocentesco, che, avendo rinnegato la metafisica classica, quando manca di certezze cerca di imporle “a suon di maggioranze” reali o fittizie.